மரபுடன் வாழ்தல்: சமூகம், நினைவகம், அன்றாடப் பேச்சுவார்த்தைகள்
முந்தைய பகுதிகள் தொல்லியலை இறையாண்மை, தேசியம், அரசு உருவாக்கம் ஆகிய கண்ணோட்டங்களில் ஆராய்ந்திருந்தால், நிறுவனங்கள் மீது மட்டுமே பிரத்தியேகமாகக் கவனம் செலுத்துவது, போருக்குப் பிந்தைய மரபுசார் அரசியலைப் பற்றிய ஒரு முழுமையற்ற விவரத்தை உருவாக்கும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளது. தொல்லியல் அதிகாரம் ஒருபோதும் ஒரு வெற்று நிலப்பரப்பில் செயல்படுத்தப்படுவதில்லை. அது மரபுசார் இடங்களுக்குள் வாழும் மக்களால் எதிர்கொள்ளப்படுகிறது, விளக்கப்படுகிறது, பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்படுகிறது, சில சமயங்களில் அமைதியாக எதிர்க்கப்படுகிறது. கிராமவாசிகள், விவசாயிகள், மீனவர்கள், மதத் தலைவர்கள், ஆசிரியர்கள், இடம்பெயர்ந்த குடும்பங்கள், உள்ளூர் ஆர்வலர்கள், சமூகப் பெரியவர்கள் தொல்லியல் விவரிப்புகளை வெறுமனே பெறுவதில்லை. அவர்கள் அவற்றுடன் தீவிரமாக ஈடுபடுகிறார்கள். எனவே, போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையில் தொல்லியலைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, அரசைக் கடந்து சென்று, சாதாரண மக்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்வில் திணிக்கப்பட்ட வரலாற்று ஆட்சிமுறைகளை எவ்வாறு கையாளுகிறார்கள் என்பதை ஆராய வேண்டும். இந்தக் கண்ணோட்ட மாற்றம் குறிப்பாக முக்கியமானது, ஏனெனில் தொல்லியல் பற்றிய மேலாதிக்கப் பகுப்பாய்வுகள், ஜேம்ஸ் ஸ்காட் (James Scott) பிரபலமாக விவரித்த ‘அரசை மையமாகக் கொண்ட பார்வை’யை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகின்றன. Seeing Like a State (1998) என்ற நூலில், வரைபடமாக்கல், வகைப்படுத்தல், அளவீடு, நிர்வாக எளிமைப்படுத்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் நவீன அரசுகள் சமூகங்களைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக மாற்ற முயல்கின்றன என்பதை ஸ்காட் விளக்கினார். தொல்லியலை, புரிந்துகொள்ளும் தன்மைக்கான இந்த பரந்த செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகப் புரிந்துகொள்ளலாம். ஆய்வுகள், அகழ்வாராய்ச்சிகள், பாரம்பரியப் பதிவேடுகள், பாதுகாக்கப்பட்ட மண்டலங்கள், பாதுகாப்பு எல்லைகள் ஆகியவற்றின் மூலம், சிக்கலான நிலப்பரப்புகள் நிர்வகிக்கக்கூடிய வகைகளாக மாற்றப்படுகின்றன. கிராமங்கள் தொல்லியல் மண்டலங்களாகின்றன. காடுகள் பாரம்பரியக் காப்பகங்களாகின்றன. புனித இடங்கள் வகைப்படுத்தப்பட்ட தலங்களாகின்றன. ஆயினும், அரசின் பார்வை ஒருபோதும் முழுமையானதல்ல என்பதை ஸ்காட் நமக்கு மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டுகிறார்.
உள்ளூர் மக்கள், நிர்வாக வகைகளைத் தாண்டிச் செல்லும் தங்களின் சொந்த அறிவு, நினைவகம் மற்றும் நடைமுறை வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளனர். இலங்கையின் வடக்கும் கிழக்கும் இந்த முரண்பாட்டிற்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த எடுத்துக்காட்டை வழங்குகின்றன. தொல்லியல் வரைபடங்கள் ஒரு நிலப்பரப்பை அதன் வரலாற்று முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்தலாம், ஆனால் உள்ளூர் மக்கள் அதே நிலப்பரப்பை பயிர்ச்செய்கை, இடப்பெயர்வு, உறவுமுறை, வழிபாடு, துக்கம், உயிர்வாழ்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் அனுபவிக்கிறார்கள். முல்லைத்தீவைச் சேர்ந்த ஒரு விவசாயி இந்த வேறுபாட்டைத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்: “தொல்பொருள் ஆய்வாளர்களுக்கு, இது ஒரு பழங்காலத் தலமாக இருக்கலாம். எங்களுக்கு, இது எங்கள் குடும்பங்கள் வாழ்ந்த இடம், நாங்கள் எங்கள் நெல்லைப் பயிரிட்ட இடம், போரின் போது மக்கள் ஒளிந்திருந்த இடம், உறவினர்கள் காணாமல் போன இடம், மற்றும் இடம்பெயர்ந்த பிறகு நாங்கள் திரும்பிய இடம். இந்தத் தலத்திற்குப் பல வரலாறுகள் உண்டு. தொல்பொருள் ஆய்வு ஓர் அடுக்கை மட்டுமே பார்க்கிறது. நாங்கள் எல்லா அடுக்குகளுடனும் வாழ்கிறோம்.” அவரது கூற்று ஒரு மைய மானிடவியல் அறிவை எடுத்துக்காட்டுகிறது. நிலப்பரப்புகள் ஒருபோதும் ஒரே காலக் கட்டமைப்பின் மூலம் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை. அதிகாரபூர்வ தொல்பொருள் ஆய்வு பெரும்பாலும் ஆழமான வரலாற்றுக் காலத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது. ஆனால் உள்ளூர் சமூகங்கள் ஒரே நேரத்தில் பல வரலாறுகளில் வாழ்கின்றன. பழங்கால இடிபாடுகள் போர், இடப்பெயர்வு, மீள்குடியேற்றம், இழப்பு ஆகியவற்றின் நினைவுகளுடன் இணைந்து வாழ்கின்றன. டிம் இன்கோல்ட் (Tim Ingold) விவரிக்கின்ற வகையில், நிலப்பரப்பு ஒரு ‘பணிவெளியாக’ (Taskscape) மாறுகிறது. இது வெறும் பௌதீகப் புவியியலாக இல்லாமல், தொடர்ச்சியான சமூக நடைமுறையின் மூலம் கட்டமைக்கப்பட்ட ஓர் இடமாகும். இந்த அர்த்தங்களின் பன்முகத்தன்மைதான் தொல்பொருள் நிர்வாகத்தை கடினமாக்குகிறது. பாரம்பரிய நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் தெளிவையும் வகைப்பாட்டையும் நாடுகின்றன. அன்றாட வாழ்க்கை அத்தகைய எளிமைப்படுத்தலை எதிர்க்கிறது.
கிராம்சியின் மேலாதிக்கம் குறித்த கருத்து, இத்தகைய சூழ்நிலைகளில் தொல்பொருள் அதிகாரம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஒரு பயனுள்ள கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. ஆதிக்கம் என்பது அரிதாகவே வற்புறுத்தலை மட்டுமே சார்ந்திருக்கும் என்று கிராம்சி வாதிட்டார். மாறாக, குறிப்பிட்ட உலகக் கண்ணோட்டங்கள் இயல்பானதாகவும், சுய-தெளிவானதாகவும், பொது அறிவு சார்ந்ததாகவும் தோன்றும் போது அதிகாரம் திறம்படச் செயல்படுகிறது. கலாசார, அறிவுசார் தலைமைத்துவத்தை நிறுவுவதன் மூலம் மேலாதிக்கம் செயல்படுகிறது. மக்கள் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சில புரிதல்களை, அவர்கள் அவ்வாறு செய்யக் கட்டாயப்படுத்தப்படுவதால் அல்ல, மாறாக அந்தப் புரிதல்கள் சட்டபூர்வமான அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதால் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். தொல்லியல் பெரும்பாலும் இந்த மேலாதிக்கச் செயல்முறைக்குப் பங்களிக்கிறது. தொல்பொருள் விவரிப்புகள் அறிவியல் பூர்வமானதாகவும் புறநிலையானதாகவும் தோன்றுவதால், அவை ஒரு தனித்துவமான அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளன. பாரம்பரிய வகைப்பாடுகள், பாதுகாப்பு வரைபடங்கள் மற்றும் வரலாற்று விளக்கங்கள் ஆகியவை அரசியல் சார்ந்தவையாக அல்லாமல், பெரும்பாலும் தொழில்நுட்ப ரீதியானவையாகவே முன்வைக்கப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, நிலப்பரப்பு மற்றும் வரலாறு குறித்த குறிப்பிட்ட புரிதல்கள் நடுநிலையான தோற்றத்தைப் பெறுகின்றன. யாழ்ப்பாணத்தில் உள்ள ஒரு பல்கலைக்கழக விரிவுரையாளர் இந்த இயக்கவியல் குறித்து இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “தொல்லியலின் ஆற்றல் என்பது, மக்களுக்கு எதைச் சிந்திக்க வேண்டும் என்று சொல்வதல்ல. அதன் ஆற்றல் என்னவென்றால், தொல்லியல் கூற்றுகள் பெரும்பாலும் அரசியலுக்கு அப்பாற்பட்டவையாகத் தோன்றுவதே ஆகும். ஒரு விஷயம் பாரம்பரியச் சின்னமாக ஆனவுடன், அது வரலாற்றைப் பாதுகாக்கும் ஒரு விஷயம் என்று மக்கள் கருதுகின்றனர். அந்தச் செயல்முறைக்குள் பொதிந்துள்ள அரசியல் அனுமானங்கள் அவ்வளவாகத் தெரிவதில்லை.” இது கிராம்சியின் மேலாதிக்க ஆற்றல் பற்றிய புரிதலை நெருக்கமாகப் பிரதிபலிக்கிறது. தொல்லியல் அதிகாரம், கருத்தியல் ரீதியானதாகத் தோன்றுவதை விட இயற்கையானதாகத் தோன்றுவதாலேயே துல்லியமாக செல்வாக்கு மிக்கதாகிறது. ஆயினும், மேலாதிக்கம் ஒருபோதும் முழுமையடைவதில்லை என்பதையும் கிராம்சி நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். அது தொடர்ந்து பேச்சுவார்த்தைக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும், மீண்டும் உருவாக்கப்பட வேண்டும், எதிர்க்கப்பட வேண்டும். உள்ளூர் சமூகங்கள் மேலாதிக்கக் கதையாடல்களின் செயலற்ற பெறுநர்கள் அல்ல. அவர்கள் மாற்றுப் புரிதல்களை உருவாக்குகிறார்கள், அதிகாரபூர்வ கூற்றுகளை மறுவிளக்கம் செய்கிறார்கள், மேலும் கிராம்சி ‘எதிர்-மேலாதிக்க’ கண்ணோட்டங்கள் என்று அழைத்தவற்றை உருவாக்குகிறார்கள்.
இத்தகைய செயல்முறைகள் களஆய்வின் போது தொடர்ச்சியாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தன. பல கிராமங்களில், குடியிருப்பாளர்கள் தொல்லியல் அங்கீகாரங்களை வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொண்டாலும், தனிப்பட்ட முறையில் அதிக விமர்சனபூர்வமான விளக்கங்களை வெளிப்படுத்தினர். இந்த விமர்சனங்கள் வெளிப்படையான மோதல்கள் மூலம் அரிதாகவே வெளிப்படுத்தப்பட்டன. பெரும்பாலும், அவை உரையாடல்கள், உள்ளூர் கலந்துரையாடல்கள், சமூகக் கூட்டங்கள் மற்றும் அன்றாடக் கருத்துரைகளில் இடம்பெற்றன. மன்னாரைச் சேர்ந்த ஓய்வுபெற்ற ஆசிரியர் ஒருவர் விளக்கினார்: “எப்போது மௌனமாக இருக்க வேண்டும், எப்போது பேச வேண்டும் என்பது மக்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் அதிகாரிகளை நேரடியாக எதிர்க்காமல் இருக்கலாம். அதற்காக அவர்கள் உடன்படுகிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. சில சமயங்களில், வீடுகளிலும், தேநீர்க் கடைகளிலும், இறுதிச் சடங்குகளிலும், கோயில்களிலும் நடக்கும் உரையாடல்கள் மூலம் கருத்து வேறுபாடுகள் நீடிக்கின்றன. மக்கள் தங்கள் விளக்கங்களைப் பொதுவெளியில் வெளிப்படுத்த முடியாதபோதும், தங்களுக்கென சொந்த விளக்கங்களை உருவாக்கிக் கொள்கிறார்கள்.” அவரது இக்கூற்று, ஜேம்ஸ் ஸ்காட்டின் ‘மறைக்கப்பட்ட எழுத்துரு’ (Hidden Transcript) என்ற கருத்துடன் வலுவாக ஒத்துப் போகிறது. ‘ஆதிக்கமும் எதிர்ப்புக் கலைகளும்’ (1990) (Domination and the Arts of Resistance) என்ற நூலில், அடிபணிந்த குழுக்கள் பெரும்பாலும் அதிகாரபூர்வ பொது விவாதத்திற்கு அப்பாற்பட்ட விமர்சன வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன என்று ஸ்காட் வாதிட்டார். இந்த மறைக்கப்பட்ட எழுத்துருக்கள் கதைகள், நகைச்சுவைகள், வதந்திகள், குறியீட்டு நடைமுறைகள், தனிப்பட்ட உரையாடல்கள் போன்ற வடிவங்களில் இருக்கலாம். வெளிப்படையான எதிர்ப்பு கடினமாக இருக்கும் சூழ்நிலைகளிலும்கூட, யதார்த்தத்தைப் பற்றிய மாற்றுப் புரிதல்களைப் பாதுகாக்க அவை சமூகங்களுக்கு உதவுகின்றன.
போருக்குப் பிந்தைய வடக்கும் கிழக்கும் இத்தகைய இயக்கவியலுக்கு எண்ணற்ற எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகின்றன. தொல்பொருள் தலையீடுகள், அதிகாரபூர்வ பாரம்பரிய விவாதத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபடும் அதிகாரபூர்வமற்ற விவரிப்புகள் மூலம் அடிக்கடி விவாதிக்கப்படுகின்றன. கிராமவாசிகள் பாதுகாப்பின் முக்கியத்துவத்தை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொண்டாலும், குறிப்பிட்ட திட்டங்களின் அரசியல் தாக்கங்கள் குறித்து தனிப்பட்ட முறையில் விவாதிக்கலாம். இந்த விவாதங்கள் அரிதாகவே ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட எதிர்ப்பு இயக்கங்களை உருவாக்குகின்றன, ஆயினும் அவை நிலப்பரப்பைப் பற்றிய மாற்றுப் பார்வைகள் இருப்பதைக் காட்டுகின்றன. திருகோணமலையைச் சேர்ந்த ஒருவர் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “போராட்டங்கள் நடக்கும்போது மட்டுமே எதிர்ப்பு இருக்கிறது என்று மக்கள் பெரும்பாலும் கருதுகிறார்கள். ஆனால், மக்கள் நிகழ்வுகளை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்பதிலும் எதிர்ப்பு இருக்க முடியும். சமூகங்கள் தங்களின் சொந்த விளக்கங்களை உருவாக்குகின்றன. அவர்கள் கிராமங்கள் முழுவதும் உள்ள அனுபவங்களை ஒப்பிடுகிறார்கள். அவர்கள் வடிவங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள். அவர்கள் கேள்விகளைக் கேட்கிறார்கள். அந்த உரையாடல்கள் முக்கியமானவை, ஏனெனில் அவை அதிகாரபூர்வமான விவரிப்புகள் மட்டுமே ஒரே விவரிப்புகளாக மாறுவதைத் தடுக்கின்றன.”
இந்தக் கருத்து, ஸ்காட்டின் ‘நலிந்தோரின் ஆயுதம்’ (Weapon of the Weak) என்ற கருத்தை நேரடியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அன்றாட எதிர்ப்பு வடிவங்கள் பெரும்பாலும் நாடகத்தன்மை வாய்ந்தவையாக இல்லாமல் நுட்பமானவையாக இருக்கின்றன. அவற்றில் ஐயுறவு, மறுவிளக்கம், தந்திரோபாய இணக்கம், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒத்துழைப்பு, மாற்று நினைவுகளைப் பாதுகாத்தல் ஆகியவை அடங்கும். இத்தகைய நடைமுறைகள் உள்ளூர் வரலாற்று அறிவு தொடர்பாக குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிந்தன. பல சமூகங்கள் வாய்மொழி வரலாறுகள், இடப்பெயர்கள், சடங்கு மரபுகள், கூட்டு நினைவுகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை எப்போதும் அதிகாரபூர்வ தொல்பொருள் விவரிப்புகளுடன் நேர்த்தியாகப் பொருந்துவதில்லை. தொல்பொருள் நிபுணத்துவத்தை வெளிப்படையாக நிராகரிப்பதற்குப் பதிலாக, குடியிருப்பாளர்கள் நிலப்பரப்பைப் பற்றிய இணையான புரிதல்களை அடிக்கடிப் பேணுகிறார்கள். கிழக்கு மாகாணத்தைச் சேர்ந்த ஒரு முதியவர் விளக்கினார்: “தொல்பொருள் ஆய்வாளர்களுக்கு அவர்களின் வரலாறு உண்டு. எங்களுக்கு எங்கள் வரலாறு உண்டு. சில சமயங்களில் அவை ஒன்றுடன் ஒன்று இணைகின்றன. சில சமயங்களில் இணைவதில்லை. மக்கள் இரண்டுடனும் வாழக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.” பல வரலாற்றுக் கட்டமைப்புகளின் இந்தச் சகவாழ்வு, மானிடவியலாளர்கள் பெருகிய முறையில் அறிவாராய்ச்சிப் பன்மைவாதம் என்று விவரிப்பதை விளக்குகிறது. அறிவின் வெவ்வேறு வடிவங்கள், அவசியமாக இணக்கப்படுத்தப்படாமலேயே ஒரே நேரத்தில் செயல்படுகின்றன.
மிஷேல் டி செர்டோவின் (Michel de Certeau) படைப்பும் இங்கு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ‘அன்றாட வாழ்வின் நடைமுறை’ (The Practice of Everyday Life) என்ற நூலில், டி செர்டோ உத்திகளுக்கும் தந்திரங்களுக்கும் இடையில் வேறுபடுத்துகிறார். உத்திகள் என்பவை, ஓர் இடத்தின் மீது அதிகாரத்தையும் கட்டுப்பாட்டையும் கொண்டிருக்கும் நிறுவனங்களால் கையாளப்படுகின்றன. தந்திரங்கள் என்பவை, சாதாரண மக்கள் அந்தக் கட்டமைப்புகளை வழிநடத்தப் பயன்படுத்தும் மேம்படுத்தப்பட்ட நடைமுறைகளாகும். தொல்பொருள் ஆளுகை பெரும்பாலும் சட்டம், பாதுகாப்பு மண்டலங்கள், நிறுவன அதிகாரம் ஆகியவற்றின் மூலம் உத்திபூர்வமாகச் செயல்படுகிறது. சமூகங்கள் தழுவல், பேச்சுவார்த்தை மற்றும் மறுவிளக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் தந்திரமாகப் பதிலளிக்கின்றன. உதாரணமாக, பல பதிலளிப்பாளர்கள், உள்ளூர் சமூகங்கள் தொல்பொருள் விவரிப்புகளைத் தங்களின் சொந்த உரிமை கோரல்களில் இணைத்துக்கொண்ட சூழ்நிலைகளை விவரித்தனர். பாரம்பரிய உரையாடலை நிராகரிப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அதைத் தமதாக்கிக் கொண்டனர். முல்லைத்தீவில் உள்ள ஒரு சனசமூக நிலையத் தலைவர் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “பாரம்பரியம் அரசியல் ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை மக்கள் விரைவாகக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். இதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டவுடன், அவர்களே பாரம்பரிய மொழியைப் பயன்படுத்தத் தொடங்குகிறார்கள். சமூகங்கள் உள்ளூர் வரலாறுகளை ஆவணப்படுத்தவும், கோயில்களைப் பாதுகாக்கவும், வாய்மொழி மரபுகளைச் சேகரிக்கவும், நிலப்பரப்புடனான தங்களின் சொந்தத் தொடர்புகளை வலியுறுத்தவும் தொடங்குகின்றன. பாரம்பரியம் என்பது அவர்களாலும் அணிதிரட்டக்கூடிய ஒன்றாக மாறுகிறது.” இந்தச் செயல்முறை, தொல்பொருள் அதிகாரம் அரசால் ஏகபோகமாக்கப்படவில்லை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. உள்ளூர் செயற்பாட்டாளர்களும் வரலாற்று விவரிப்புகளைத் தந்திரோபாயமாகப் பயன்படுத்த முடியும். பாரம்பரியம் என்பது பல்வேறு குழுக்கள் தமதாக்கிக்கொள்ள முற்படும் ஒரு வளமாக மாறுகிறது.
பியர் போர்டியூவின் (Pierre Bourdieu) குறியீட்டு மூலதனம் பற்றிய கருத்து இந்த நிகழ்வை விளக்க உதவுகிறது. வரலாற்று அங்கீகாரம் ஒரு வகையான குறியீட்டு மூலதனமாகச் செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அது சட்டபூர்வத்தன்மையையும் அதிகாரத்தையும் வழங்குகிறது. சமூகங்கள் பொருள் வளங்களுக்காக மட்டுமல்ல, அங்கீகாரத்திற்காகவும் போட்டியிடுகின்றன. தொல்பொருள் முக்கியத்துவம் மதிப்புமிக்கதாகிறது. ஏனெனில் அது சொந்தம் மற்றும் புலப்படுதலுக்கான உரிமைகளை வலுப்படுத்துகிறது. தொல்லியலுக்கும் நினைவிற்கும் இடையிலான உறவு இந்த இயக்கவியலை மேலும் சிக்கலாக்குகிறது. அதிகாரபூர்வ பாரம்பரியக் கட்டமைப்புகள் பெரும்பாலும் பண்டைய வரலாற்றிற்கு முன்னுரிமை அளிக்கின்றன, ஆனாலும் உள்ளூர் சமூகங்கள் அடிக்கடி போர், இடப்பெயர்வு பற்றிய சமீபத்திய அனுபவங்களைச் சுற்றி நினைவுகளை ஒழுங்கமைக்கின்றன. கிளிநொச்சியில் ஒரு பெண் இவ்வாறு சொன்னார்: “அதிகாரிகள் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு என்ன நடந்தது என்று பேசுகிறார்கள். நாங்கள் இன்னும் பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு என்ன நடந்தது என்று பேசுகிறோம். இரண்டு வரலாறுகளுமே முக்கியமானவை. பிரச்சனை என்னவென்றால், ஒரு வரலாறு மற்றொன்றை விட அதிக நிறுவன அங்கீகாரத்தைப் பெறுகிறது.” அவரது கருத்து, வன்முறை பெரும்பாலும் கடந்த காலத்திற்குள் முடங்கிவிடாமல், அன்றாட வாழ்க்கைக்குள் ஆழமாகப் பதிந்துவிடுகிறது என்பதை எதிரொலிக்கிறது. பல குடியிருப்பாளர்களுக்கு, போர் தொடர்ந்து நிலம், சொந்தம் மற்றும் நினைவுகளுடனான உறவுகளைக் கட்டமைக்கிறது. எனவே, தொல்பொருள் விவரிப்புகள் ஏற்கனவே மாற்று வரலாறுகளால் நிரம்பிய நிலப்பரப்புகளில் நுழைகின்றன.
அதிகாரபூர்வ பாரம்பரியக் கதைகள் மேலோங்கிவிடுவதால் மட்டும் இந்த மாற்று வரலாறுகள் மறைந்துவிடுவதில்லை. மாறாக, அவை குடும்பக் கதைகள், சடங்குப் பழக்கவழக்கங்கள், நினைவுச் சடங்குகள், உள்ளூர் நினைவுகள் மூலம் நிலைத்திருக்கின்றன. முல்லைத்தீவைச் சேர்ந்த ஓர் ஆசிரியர் விளக்கினார்: “நீங்கள் வரைபடங்களை மாற்றலாம். நீங்கள் வகைப்பாடுகளை மாற்றலாம். ஆனால் மக்கள் தங்கள் சொந்த வரலாறுகளைத் தொடர்ந்து சுமந்து செல்கிறார்கள். அந்த வரலாறுகள் உரையாடல்கள் மூலமாகவும், நினைவுகள் மூலமாகவும், குழந்தைகளுக்குச் சொல்லப்படும் கதைகள் மூலமாகவும் உயிர் வாழ்கின்றன.” உள்ளூர் நினைவுகளின் இந்த நிலைத்தன்மை, தொல்பொருள் மேலாதிக்கத்தின் வரம்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது. பாரம்பரிய நிறுவனங்கள் எவ்வளவு சக்திவாய்ந்தவையாக மாறினாலும், நிலப்பரப்புகள் எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகின்றன மற்றும் நினைவுகூரப்படுகின்றன என்பதை அவற்றால் முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. இங்கு முன்வைக்கப்பட்டுள்ள இனவரைவியல் சான்றுகள், போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையின் தொல்பொருளியலை, வெறுமனே மேலிருந்து கீழான ஓர் ஆதிக்கச் செயல்முறையாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூடாது என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றன. அத்தகைய கண்ணோட்டம், உள்ளூர் சமூகங்களின் செயல் திறனைக் குறைத்து மதிப்பிடும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதே நேரத்தில், உள்ளூர் எதிர்ப்பை மிகைப்படுத்திக் காட்டுவதும் அதே அளவு சிக்கலானதாக இருக்கும். பெரும்பாலான மக்கள் வீரமிக்க எதிர்ப்பாளர்களோ அல்லது செயலற்ற குடிமக்களோ அல்ல. அவர்கள் தெளிவற்ற நிலைகளில் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஒத்துழைக்கிறார்கள், தங்களை மாற்றியமைத்துக் கொள்கிறார்கள், பேச்சுவார்த்தை நடத்துகிறார்கள், விமர்சிக்கிறார்கள், இணங்கிப் போகிறார்கள், அவ்வப்போது எதிர்க்கவும் செய்கிறார்கள். இந்தத் தெளிவின்மைதான் அன்றாட வாழ்க்கையை பகுப்பாய்வு ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக ஆக்குகிறது.
தொல்லியல் நிலப்பரப்பு, போட்டி மனப்பான்மை கொண்ட அறிவு வடிவங்கள் சந்திக்கும் ஒரு தலமாக மாறுகிறது. அதிகாரபூர்வ வரலாறு உள்ளூர் நினைவுகளைச் சந்திக்கிறது. பாரம்பரிய ஆளுகை அன்றாட நடைமுறைகளைச் சந்திக்கிறது. தேசிய விவரிப்புகள் வாழ்ந்த அனுபவங்களைச் சந்திக்கின்றன. இந்தச் சந்திப்புகளைப் புரிந்துகொள்வது இன்றியமையாதது. ஏனெனில் தொல்லியல் என்பது பண்டைய இடிபாடுகளைப் பற்றியது மட்டுமல்ல என்பதை அவை வெளிப்படுத்துகின்றன. அது சமகால சமூக உறவுகளைப் பற்றியதுமாகும். பாரம்பரியத்தின் அரசியல், இறுதியில், பழமை, தேசியம், போர், உயிர்வாழ்தல் ஆகியவற்றால் ஒரே நேரத்தில் வடிவமைக்கப்பட்ட நிலப்பரப்புகளுக்குள் வாழ முயற்சிக்கும் மக்களின் சாதாரணச் செயல்கள் மூலம் வெளிப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையின் தொல்லியல் என்பது, அரசு கடந்த காலத்தை அகழ்வாராய்ச்சி செய்வதைப் பற்றிய ஒரு கதை மட்டுமல்ல. அது, சமூகங்கள் தங்கள் அன்றாட வாழ்வில் அந்தக் கடந்த காலத்தின் அர்த்தங்களைப் பற்றிப் பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதைப் பற்றிய ஒரு கதையும் ஆகும். இந்தப் பேச்சுவார்த்தைகளின் மூலம், மரபு என்பது வெறும் ஆளுகையின் ஒரு கருவி என்பதைத் தாண்டி, இறையாண்மை, நினைவு மற்றும் சொந்தம் என்ற உணர்வு ஆகியவை தொடர்ந்து அடிமட்டத்திலிருந்து மறுவடிவமைக்கப்படும் ஒரு போட்டி நிறைந்த சமூகக் களமாக மாறுகிறது.
கொலனித்துவ நீக்க, விமர்சன மரபுசார் ஆய்வுகளால் எழுப்பப்படும் கவலைகள், இலங்கை வரலாற்றெழுத்தியலுக்குள்ளேயே தோன்றிய விவாதங்களுடன் வலுவாக ஒத்திருக்கின்றன. உலகளாவிய கல்விசார் உரையாடல்களில் கொலனித்துவ நீக்கத்தின் மொழி முக்கியத்துவம் பெறுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, கணநாத் ஒபயசேகரே, ஆர்.ஏ.எல்.எச். குணவர்தன (R.A.L.H. Gunawardana), டபிள்யூ.ஐ. சிறிவீர (W.I. Siriweera) போன்ற அறிஞர்கள் இலங்கை வரலாற்றின் சாராம்சவாத வாசிப்புகளுக்கு சவால் விடுத்து, சிக்கலான வரலாற்று நிகழ்வுகளை ஒற்றை தேசியவாத விவரிப்புகளாக மாற்றும் போக்கைக் கேள்விக்குட்படுத்தி வந்தனர். போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையில் தொல்லியல் மற்றும் மரபுசார் அரசியலைப் புரிந்துகொள்வதற்கு அவர்களின் தலையீடுகள் இன்றியமையாதவையாக இருக்கின்றன. ஏனெனில், நாகரிகத் தொடர்ச்சி குறித்த சமகாலக் கூற்றுகளால் பெரும்பாலும் மறைக்கப்படும் வரலாற்றுப் பாய்வுத்தன்மை, பன்மைத்தன்மை மற்றும் சமூகச் சிக்கலான தன்மை ஆகியவற்றின் மீது அவை கவனத்தை ஈர்க்கின்றன. இனம், அடையாளம் குறித்த தொன்மையான புரிதல்களை தொடர்ச்சியாக விமர்சித்ததன் காரணமாக, கணநாத் ஒபயசேகரவின் படைப்புகள் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன. தனது ஆய்வுப் பணி முழுவதும், சமகால இனப் பிரிவுகளை மாற்றமின்றிக் கடந்த காலத்திற்கு நீட்டித்துப் பார்க்க முடியும் என்ற அனுமானத்தை ஒபயசேகர மீண்டும் மீண்டும் சவால் செய்தார். சிங்கள அடையாளத்தின் தோற்றம், மகாவம்சத்தின் விளக்கம் ஆகியவை தொடர்பான தனது செல்வாக்குமிக்க விவாதங்களில், வரலாற்றின் பல தேசியவாத வாசிப்புகள் பின்னோக்கிய கணிப்புகளைச் சார்ந்துள்ளன என்று ஒபயசேகர வாதிட்டார். நவீன இன அடையாளங்கள், வரலாற்று ரீதியாகத் தற்செயலான உருவாக்கங்களாகக் கருதப்படாமல், காலத்தால் அழியாத வரலாற்று உண்மைகளாகக் கருதப்படுகின்றன.
இந்த விமர்சனம் தொல்லியலில் ஆழமான தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. இன அடையாளங்கள் வரலாற்று ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்டு, காலப்போக்கில் உருமாற்றம் அடைகின்றன என்றால், தொல்பொருள் எச்சங்களை தற்கால அரசியல் வகைப்பாடுகளுடன் எளிதாகப் பொருத்திவிட முடியாது. பண்டைய குடியிருப்புகள், மதத் தலங்கள், கல்வெட்டுகள், நினைவுச்சின்னங்கள் ஆகியவை இனம், தேசியம் அல்லது நில உடைமை குறித்த நவீன புரிதல்களுடன் தானாகவே ஒத்துப்போவதில்லை. ஒபயசேகரே தனது பல எழுத்துகளில் குறிப்பிட்டது போல, இலங்கையின் வரலாற்று நிலப்பரப்பு இயக்கம், இடைவினை, பண்பாட்டுப் பரிமாற்றம் மற்றும் மாறிவரும் அரசியல் அமைப்புகளால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. மத அடையாளங்கள், மொழிப் பழக்கவழக்கங்கள், உறவுமுறை வலைப்பின்னல்கள், அரசியல் விசுவாசங்கள் ஆகியவை தற்கால தேசியவாத விவரிப்புகள் குறிப்பிடுவதை விட பெரும்பாலும் மிகவும் நெகிழ்வானவையாக இருந்தன. எனவே, தொல்பொருள் சான்றுகள் உறுதியை விட எச்சரிக்கையையே அளிக்க வேண்டும். ஒபயசேகரவால் உத்வேகம் பெற்ற ஒரு கண்ணோட்டம், தொல்பொருள் தலங்கள் ஆய்வு செய்யப்படும் வரலாற்றுக் காலங்களை விட, இருபதாம் மற்றும் இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டுகளுக்குரிய வகைப்பாடுகளின் மூலம் விளக்கப்படுகின்றனவா என்று கேட்க நம்மை ஊக்குவிக்கும். கடந்த காலத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட மத அல்லது பண்பாட்டுச் சமூகத்தின் இருப்பை நிரூபிப்பது, உரிமை, இறையாண்மை தொடர்பான தற்கால அரசியல் கேள்விகளைத் தானாகவே தீர்த்துவிடும் என்ற அனுமானத்தையும் அது சவாலுக்குட்படுத்தும். புராணம், நினைவு, வரலாற்று உணர்வு ஆகியன குறித்த ஒபயசேகரவின் பரந்த மானிடவியல் ஆய்வுகளும் சமமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. வரலாற்று விவரிப்புகள் எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகின்றன, பரப்பப்படுகின்றன, மற்றும் உள்வாங்கப்படுகின்றன என்பதை ஆராய்வதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் தொடர்ந்து வலியுறுத்தினார். இந்த வகையில், தொல்பொருள் ஆய்வு என்பது பண்டைய எச்சங்களை மட்டும் ஆராயாமல், அந்த எச்சங்கள் அர்த்தம் பெறும் சமகால சமூக செயல்முறைகளையும் ஆராய வேண்டும். விமர்சனக் கேள்வி என்பது, கடந்த காலத்தில் என்ன நடந்தது என்பது மட்டுமல்ல, கடந்த காலத்தின் குறிப்பிட்ட பதிப்புகள் நிகழ்காலத்தில் எவ்வாறு அதிகாரபூர்வமானவை ஆகின்றன என்பதுமாகும்.
இதே போன்ற அக்கறைகளை ஆர்.ஏ.எல்.எச். குணவர்த்தனவின் ஆய்வுகளிலும் காணலாம். அவரது புலமைப்பணி இலங்கை வரலாற்றின் சாராம்சவாதப் புரிதல்களுக்கு அடிப்படையாகச் சவால் விடுத்தது. குணவர்த்தனவின் மைல்கல் கட்டுரையான ‘சிங்கத்தின் மக்கள்’ (The People of the Lion), இலங்கையில் தேசியவாத வரலாற்றெழுத்தியலின் மிக முக்கியமான விமர்சனங்களில் ஒன்றாக இன்றும் விளங்குகிறது. சிங்கள அடையாளம் என்பது பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக மாற்றமின்றி நீடிக்கும் உயிரியல் ரீதியாகவோ அல்லது கலாசார ரீதியாகவோ நிலையான ஒரு வகையாகப் புரிந்துகொள்ளப்படக்கூடாது என்று அவர் வாதிட்டார். மாறாக, இடப்பெயர்வு, அரசியல் ஒருங்கிணைப்பு, மத மாற்றம், சமூக ஊடாட்டம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய சிக்கலான வரலாற்றுச் செயல்முறைகள் மூலம் அடையாளங்கள் தோன்றின. நவீன காலத்திற்கு முந்தைய இலங்கையானது, பரந்த அளவிலான இடப்பெயர்வு மற்றும் பண்பாட்டுப் பரிமாற்றங்களைக் கொண்டிருந்தது என்பதை குணவர்த்தன நிரூபித்தார். அரசியல் அதிகாரம் பிராந்தியங்களுக்கிடையே மாறிக்கொண்டே இருந்தது. சமூகங்கள் வர்த்தகம், புனிதப் பயணம், போர், திருமணம், இடப்பெயர்வு ஆகியவற்றின் மூலம் ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொண்டன. வரலாற்று அடையாளங்கள் நிலையான வடிவத்தில் பாதுகாக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, தொடர்ந்து மறுவடிவம் பெற்றன. இத்தகைய கண்டுபிடிப்புகள், பிரத்தியேகமான வரலாற்று உரிமைக்கான சான்றாகத் தொல்லியலைப் பயன்படுத்தும் முயற்சிகளுக்கு நேரடியாகச் சவால் விடுகின்றன.
போருக்குப் பிந்தைய தொல்லியலுக்கான தாக்கங்கள் ஆழமானவை. வரலாற்றுப் பதிவுகள் பல நூற்றாண்டுகளின் ஊடாட்டத்தையும் கலப்பினத்தையும் வெளிப்படுத்தினால், தொல்பொருள் தலங்கள் ஒற்றை இனப் பிரதேசங்களாக அல்லாமல், சிக்கலான சமூக உலகங்களின் சான்றுகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். ஆயினும், தேசியவாத விளக்கங்கள் பெரும்பாலும் இந்தச் சிக்கலான தன்மையை எளிமைப்படுத்துகின்றன. பண்டைய எச்சங்கள் வரலாற்று ரீதியான ஒன்றிணைப்பின் அடையாளங்களாக இல்லாமல், பிரத்தியேக உரிமையின் சின்னங்களாக மாறுகின்றன. குணவர்த்தன, சமகால அரசியல் வகைப்பாடுகளை கடந்த காலத்திற்குள் பொருத்திப் பார்ப்பதற்கு எதிராக மீண்டும் மீண்டும் எச்சரித்தார். பல நூற்றாண்டுகளின் சமூக மாற்றத்தை ஒரே தொடர்ச்சியான கதையாகச் சுருக்கும் ‘வரலாற்றுச் சுருக்கம்’ என்று அழைக்கப்படக்கூடிய ஒன்றிற்கு தொல்லியல் எவ்வாறு ஆட்படக்கூடும் என்பதை அவரது ஆய்வு வெளிப்படுத்துகிறது. இத்தகைய சுருக்கம் அரசியல் ரீதியாக கவர்ச்சிகரமானது. ஏனெனில் அது தொடர்ச்சி குறித்த தெளிவான கூற்றுகளை உருவாக்குகிறது. ஆயினும், தொல்லியலால் வெளிப்படுத்தக்கூடிய வரலாற்று செயல்முறைகளையே அது பெரும்பாலும் மறைத்துவிடுகிறது. எனவே, குணவர்த்தனவின் கொலனித்துவ நீக்கப் பார்வையானது, தொல்லியலை தேசியவாத உறுதிப்பாடுகளை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு கருவியாக அல்லாமல், வரலாற்றுச் சிக்கலான தன்மையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாக நிலைநிறுத்தும். காலத்தால் அழியாத அடையாளங்களை நிரூபிப்பதற்குப் பதிலாக, தொல்பொருள் சான்றுகள் பெரும்பாலும் மாறிவரும் அடையாளங்களையே வெளிப்படுத்துகின்றன. பிரத்தியேக உரிமையை நிரூபிப்பதற்குப் பதிலாக, அது பெரும்பாலும் ஊடாட்டத்தையும் சகவாழ்வையும் நிரூபிக்கிறது.
டபிள்யூ.ஐ. சிறிவீரவின் பணி இந்த விவாதத்திற்கு மற்றொரு முக்கிய பரிமாணத்தைச் சேர்க்கிறது. பொருளாதார வரலாறு, நீர்ப்பாசன அமைப்புகள், குடியிருப்பு வடிவங்கள், வர்த்தக வலைப்பின்னல்கள், சமூக அமைப்பு ஆகியவற்றில் சிறிவீரவின் ஆராய்ச்சி, இலங்கையின் வரலாற்று வளர்ச்சியின் ஒன்றோடொன்று இணைந்த தன்மையைத் தொடர்ந்து எடுத்துக்காட்டியது. அவரது புலமை, முற்றிலும் இன அல்லது தேசியவாத விவரிப்புகளைக் காட்டிலும், பொருள் சார்ந்த செயல்முறைகளுக்கே முக்கியத்துவம் அளித்தது. அரசியல் அதிகாரம், விவசாய உற்பத்தி, சுற்றுச்சூழல் மேலாண்மை, பொருளாதாரப் பரிமாற்றம் ஆகிய அனைத்தும் வரலாற்றுச் சமூகங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியை வடிவமைத்தன. இந்தக் கண்ணோட்டம் குறிப்பாகப் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. ஏனெனில் இது தொல்லியலை நாகரிகங்களின் தோற்றத்தைத் தேடும் ஒரு முயற்சியாகக் கருதுவதிலிருந்து கவனத்தை விலக்கி, சமூக வாழ்க்கையை ஆராயும் ஓர் ஆய்வாகக் கருதுகிறது. பண்டைய நிலப்பரப்புகள் ஒத்துழைப்பு, வர்த்தகம், தொழில்நுட்பப் புத்தாக்கம், வள மேலாண்மை ஆகியவற்றின் வலைப்பின்னல்களால் வடிவமைக்கப்பட்டன என்பதை சிறிவீரவின் பணி வெளிப்படுத்துகிறது. வரலாற்றுச் சமூகங்களை ஒற்றை இன அடையாளங்களாகச் சுருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவை பரந்த சமூக மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகளுக்குள் பொதிந்திருந்தன. சிறிவீரவின் கண்ணோட்டத்தில், தொல்பொருள் எச்சங்கள் வெறும் அரசியல் உரிமையின் சின்னங்களாகக் கருதப்படாமல், நிலப்பரப்புகளுடனான மனிதர்களின் தொடர்புகளுக்கான சான்றுகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். நீர்த்தேக்கங்கள், நீர்ப்பாசன அமைப்புகள், துறைமுகங்கள், சாலைகள், குடியிருப்புகள் ஆகியவை உழைப்பு, தகவமைப்பு, பரிமாற்றம், ஆளுகை பற்றிய கதைகளைச் சொல்கின்றன. வெவ்வேறு சமூகங்கள் பகிரப்பட்ட சூழல்களில் எவ்வாறு வசித்து, அவற்றை மாற்றியமைத்தன என்பதை அவை வெளிப்படுத்துகின்றன.
இத்தகைய அணுகுமுறை சமகால மரபுசார் அரசியலைச் சிக்கலாக்குகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட நிலப்பரப்பை வரலாற்று ரீதியாக எந்தச் சமூகம் ‘சொந்தமாக்கியிருந்தது’ என்று கேட்பதற்குப் பதிலாக, கூட்டுச் சமூக செயல்முறைகள் மூலம் நிலப்பரப்புகள் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டன என்பதை ஆராயுமாறு சிறிவீரவின் பணி நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. தொல்லியல், பிரத்தியேகமான உரிமை கோரல்களில் கவனம் செலுத்துவதைக் குறைத்து, வரலாற்று உறவுகளைப் புரிந்துகொள்வதில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது.
ஒபயசேகர, குணவர்த்தன, சிறிவீர ஆகியோரின் பங்களிப்புகள், தொல்லியலின் மீதான தேசியவாத அபகரிப்புகளுக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த அறிவுசார் எதிர்வாதத்தை வழங்குகின்றன. அவர்களின் அணுகுமுறைகள் வேறுபட்டாலும், இந்த மூன்று அறிஞர்களும் வரலாற்றின் சாராம்சவாதப் புரிதல்களுக்குச் சவால் விடுகிறார்கள். மூவரும் அரசியல் எளிமைப்படுத்தலை விட வரலாற்றுச் சிக்கலான தன்மைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்கள். மூவரும் சமகால அடையாளங்களை மாற்றமின்றி தொலைதூரக் கடந்த காலத்திற்குள் திணிக்கும் முயற்சிகளை நிராகரிக்கிறார்கள். அவர்களின் பணி அறிவு உற்பத்தியின் மீதான பரந்த கொலனித்துவ நீக்க விமர்சனங்களுடன் நெருக்கமாக ஒத்துப்போகிறது. தொல்லியலை காலனித்துவ நீக்கம் செய்வதற்கு ஓரங்கட்டப்பட்ட குரல்களை உள்ளடக்குவதை விட மேலான ஒன்று தேவைப்படுகிறது. வரலாறு எந்த அனுமானங்கள் மூலம் விளக்கப்படுகிறது என்பதைக் கேள்விக்குட்படுத்துவதும் அவசியமாகிறது. தொல்பொருள் பதிவுகள் பெரும்பாலும் அரசியல் ஒருமையை நாடும் இடத்தில் பன்மையையும், தேசியம் நிலைத்தன்மையை நாடும் இடத்தில் இயக்கத்தையும், சமகால உரையாடல்கள் பிரிவினையை வலியுறுத்தும் இடத்தில் இடைவினையையும் வெளிப்படுத்துகின்றன என்பதை ஒபயசேகர, குணவர்த்தன, சிறிவீர ஆகியோரின் ஆய்வுப் புலமை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையின் சூழலில், இந்த அறிவுத் திறப்புகள் குறிப்பாக முக்கியமானவை. வடக்குக் கிழக்கின் தொல்பொருள் நிலப்பரப்புகள் ஒரே குரலில் பேசுவதில்லை. அவை பலதரப்பட்ட வரலாறுகள், சமூகங்கள், மதங்கள், சமூக உலகங்களின் தடயங்களைக் கொண்டுள்ளன. தொல்லியலுக்கான சவால் என்பது இந்தத் தடயங்களைப் பாதுகாப்பது மட்டுமல்ல, அவற்றை உரிமை மற்றும் இறையாண்மை குறித்த எளிமைப்படுத்தப்பட்ட விவரிப்புகளாகச் சுருக்குவதை எதிர்ப்பதும் ஆகும். ஒபயசேகர, குணவர்த்தன, சிறிவீர ஆகியோரின் ஒருங்கிணைந்த ஆய்வறிவுகளின் வழியே பார்க்கும்போது, தொல்லியலானது உறுதியை நிலைநிறுத்துவதை விட அதை நிலைகுலையச் செய்யும்போது மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகிறது. அதன் மிகப்பெரிய பங்களிப்பு, யார் முதலில் சொந்தம் என்பதை நிரூபிப்பதில் இல்லாமல், சொந்தம் என்பதன் வரலாற்றுச் சிக்கலான தன்மையை வெளிப்படுத்துவதில் இருக்கலாம். இத்தகைய அணுகுமுறை, வரலாற்றுப் படிநிலையை மீண்டும் உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக மரபுசார் நீதியை ஆதரிக்கக்கூடிய, கடந்த காலத்துடனான மேலும் பன்மைத்துவமான, ஜனநாயகபூர்வமான, அறநெறி சார்ந்த ஈடுபாட்டிற்கான சாத்தியக்கூறைத் திறக்கிறது.
போருக்குப் பிந்தைய ஆளுகையாகத் தொல்லியல்
இந்தக் கட்டுரையிலிருந்து வெளிப்படும் மைய வாதங்களில் ஒன்று, போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையில் தொல்லியலை, பண்டைய வரலாற்றை மீட்டெடுப்பது, பொருள்சார் பண்பாட்டை ஆவணப்படுத்துவது, அல்லது பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பது தொடர்பான ஒரு கல்விசார் முயற்சியாக மட்டுமே புரிந்துகொள்ள முடியாது என்பதாகும். தொல்லியலை வெறுமனே தேசியவாதத்தின் ஒரு கருத்தியல் கருவியாக வகைப்படுத்துவதும் போதுமானதல்ல. இவ்விரு விளக்கங்களும் தொல்லியல் நடைமுறையின் முக்கிய பரிமாணங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன, ஆனால் 2009க்குப் பிறகு வடக்கிலும் கிழக்கிலும் தொல்லியல் வகிக்கத் தொடங்கிய பங்கை இவை இரண்டுமே முழுமையாக விளக்கவில்லை. போருக்குப் பிந்தைய காலம் வெளிப்படுத்துவது இதைவிட மிகவும் சிக்கலான ஒன்றாகும். தொல்லியல் பெருகிய முறையில் ஆளுகையின் ஒரு தொழில்நுட்பமாகச் செயல்படுகிறது. தொல்லியல் ஆய்வுகள், பாதுகாப்பு அமைப்புகள், பாரம்பரியச் சட்டங்கள், புனித நிலப்பரப்பு உருவாக்கம், அருங்காட்சியக விவரிப்புகள், தள மறுசீரமைப்புத் திட்டங்கள், கல்வி முயற்சிகள், பொது வரலாறு ஆகியவற்றின் மூலம், தொல்லியல் நிலப்பரப்பு, நினைவகம், அடையாளம், உரிமையுணர்வு ஆகியவற்றின் நிர்வாகத்தில் பங்கேற்கிறது. அரசு வெளியைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக மாற்றவும், வரலாற்று அறிவை ஒழுங்கமைக்கவும், இறையாண்மையை அன்றாட வாழ்வில் நிலைநிறுத்தவும் முயலும் வழிமுறைகளில் ஒன்றாக இது மாறுகிறது. போருக்குப் பிந்தைய புனரமைப்பின் பரந்த பின்னணியில் பார்க்கும்போது, இந்த மாற்றத்தின் முக்கியத்துவம் தெளிவாகிறது. விடுதலைப் புலிகளின் இராணுவத் தோல்வி ஒரு புதிய அரசியல் யதார்த்தத்தை மட்டும் உருவாக்கவில்லை. அது ஒரு புதிய நிர்வாக யதார்த்தத்தையும் உருவாக்கியது. முன்னர் அரசின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டிற்கு வெளியே இருந்த பரந்த பகுதிகள், புதிய வகையான தலையீடுகளுக்கு உட்பட்டன. சாலைகள் அமைக்கப்பட்டன, பள்ளிகள் மீண்டும் திறக்கப்பட்டன, இராணுவ முகாம்கள் நிறுவப்பட்டன, நிலப் பதிவேடுகள் புதுப்பிக்கப்பட்டன, வளர்ச்சித் திட்டங்கள் தொடங்கப்பட்டன, காடுகள் மறுவகைப்படுத்தப்பட்டன, மேலும் புதிய ஆளுகைக் கட்டமைப்புகள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. வடக்கும் கிழக்கும் போருக்குப் பிந்தைய அரசு உருவாக்கத்தின் ஆய்வகங்களாக மாறின. எண்ணற்ற பிற நிறுவனங்கள் நிபுணத்துவ வடிவங்களுடன் உள்ளே வந்தன. தொல்லியல் துறையும் இந்த நிலப்பரப்பில் நுழைந்தது.
முல்லைத்தீவில் உள்ள முன்னாள் பிரதேச செயலக அதிகாரி ஒருவர் இந்தச் செயல்முறை குறித்து இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “மக்கள் போருக்குப் பிந்தைய காலத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, அவர்கள் பெரும்பாலும் வளர்ச்சித் திட்டங்கள் அல்லது இராணுவத்தின் இருப்பு மீது கவனம் செலுத்துகிறார்கள். ஆனால், இப்பகுதியை மறுவடிவமைப்பதில் வேறு பல நிறுவனங்களும் ஈடுபட்டிருந்தன. சுற்றுச்சூழல் முகமைகள், நில அளவைத் துறைகள், தொல்லியலாளர்கள், சுற்றுலா அதிகாரிகள், மத அமைப்புகள் என்பன குறிப்பிடத்தக்கவை. இவை அனைத்தும் போருக்குப் பிந்தைய நிலப்பரப்பின் ஒரு பகுதியாக மாறின. உள்ளூர் சமூகங்களின் கண்ணோட்டத்தில், இந்தத் தலையீடுகள் தனித்தனியானவை அல்ல. அவை ஒரே உருமாற்றத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களாகவே உணரப்பட்டன.” அவரது அவதானிப்பு, அரசாட்சி குறித்த மிஷேல் ஃபூக்கோவின் படைப்பிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு முக்கிய புரிதலைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஆளுகை என்பது முறையான அரசியல் நிறுவனங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. நவீன அரசுகள் அறிவு அமைப்புகள், நிர்வாக நடைமுறைகள், நிபுணர் உரையாடல்கள், இடஞ்சார்ந்த வகைப்பாடுகள், ஒழுங்குமுறைக் கட்டமைப்புகள் மூலம் ஆட்சி செய்கின்றன. அதிகாரம் என்பது வற்புறுத்தலின் மூலம் மட்டும் செயல்படுவதில்லை. அது யதார்த்தத்தை உருவாக்குவதன் மூலமே செயல்படுகிறது.
தொல்லியல் இந்தச் செயல்பாட்டில் பங்கேற்கிறது. ஏனெனில் அது கடந்த காலத்தைப் பற்றிய அதிகாரபூர்வமான அறிவை உருவாக்குகிறது. எது பாரம்பரியமாகக் கருதப்படுகிறது என்பதை அது அடையாளம் காட்டுகிறது. எந்தத் தலங்கள் பாதுகாப்பிற்குத் தகுதியானவை என்பதை அது தீர்மானிக்கிறது. வரலாற்று முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில் அது நிலப்பரப்புகளை வகைப்படுத்துகிறது. இந்தச் செயல்பாடுகளின் மூலம், ஃபூக்கோ ‘ஆளக்கூடிய வெளியின் உருவாக்கம்’ (Production of Governable Space) என்று விவரித்ததற்குத் தொல்லியல் பங்களிக்கிறது. இந்த இயங்குமுறை, தொல்லியலுக்கும் நிலப்பரப்பிற்கும் இடையிலான உறவில் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. வடக்குக் கிழக்கு முழுவதும், தொல்லியல் தலையீடுகள் நிலம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது, வகைப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்பதை மாற்றியமைத்துள்ளன. ஒரு காலத்தில் முதன்மையாக விவசாய நிலங்கள், காடுகள், கிராமப் பொது நிலங்கள், மேய்ச்சல் நிலங்கள் அல்லது மத இடங்களாகக் கருதப்பட்ட பகுதிகள், தொல்லியல் காப்பகங்கள், பாதுகாப்பு மண்டலங்கள் அல்லது பாதுகாக்கப்பட்ட பாரம்பரிய நிலப்பரப்புகளாக மாறுகின்றன.
முல்லைத்தீவின் புறநகர்ப் பகுதியைச் சேர்ந்த ஒரு விவசாயி இந்த மாற்றத்தை இவ்வாறு விவரித்தார்: “நிலம் மாறவில்லை. மரங்கள் அப்படியே இருந்தன. வயல்கள் அப்படியே இருந்தன. இடிபாடுகள் எப்போதுமே அங்கிருந்தன. மாறியது என்னவென்றால், அந்த நிலம் விவரிக்கப்பட்ட விதம்தான். திடீரென்று அது பாரம்பரியச் சின்னமாக மாறியது. அது தொல்பொருள் ஆய்வாக மாறியது. அது பாதுகாப்பாக மாறியது. அந்த விபரிப்பு மாறியவுடன், மற்ற அனைத்தும் கூட மாறிவிட்டன.” அவரது கூற்று, ஆளுகையின் ஒரு முக்கிய அம்சத்தைப் படம்பிடித்துக் காட்டுகிறது. அதிகாரம் பெரும்பாலும் வகைப்படுத்துதல் மூலமாகவே செயல்படுகிறது. இடங்களுக்குப் புதிய அர்த்தங்களை வழங்குவதன் மூலம், நிறுவனங்கள் அந்த இடத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம், ஒழுங்குபடுத்தலாம் மற்றும் கற்பனை செய்யலாம் என்பதை மாற்றியமைக்கின்றன.
ஜேம்ஸ் ஸ்காட்டின் Seeing Like a State (1998) என்ற நூல், இந்தச் செயல்முறையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு மிகவும் பயனுள்ள ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. சிக்கலான சமூக யதார்த்தங்களை எளிமைப்படுத்துவதன் மூலம் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக மாற்ற அரசுகள் முயல்கின்றன என்று ஸ்காட் வாதிடுகிறார். காடுகள் மர இருப்புகளாக மாறுகின்றன. சமூகங்கள் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பிரிவுகளாக மாறுகின்றன. ஆறுகள் நீர் வளங்களாக மாறுகின்றன. இதேபோல், தொல்பொருள் ஆளுகையானது, சிக்கலான வாழ்விட நிலப்பரப்புகளைப் பாரம்பரிய நிலப்பரப்புகளாக மாற்றுகிறது. வரலாற்று முக்கியத்துவம் என்பது, ஒரு நிலப்பரப்பை நிர்வாக ரீதியாக ஒழுங்கமைக்க உதவும் ஒரு வகைப்பாடாக மாறுகிறது. ஆயினும், இந்தச் செயல்முறை ஒருபோதும் நடுநிலையானதல்ல. தெளிவு என்பது தவிர்க்க முடியாமல் தேர்வை உள்ளடக்கியது. சில வரலாறுகள் புலப்படுகின்றன, மற்றவை மறைக்கப்பட்டே இருக்கின்றன. சில தலங்கள் அங்கீகாரம் பெறுகின்றன, மற்றவை புறக்கணிக்கப்படுகின்றன. எனவே, தொல்பொருள் ஆளுகை என்பது பாதுகாப்பின் மூலம் மட்டுமல்ல, விலக்குவதன் மூலமும் செயல்படுகிறது. கிளிநொச்சியில் ஒரு கோயில் நிர்வாகி இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “இந்தப் பகுதியில் பல வரலாறுகள் உள்ளன. சில பாரம்பரியமாகின்றன. மற்றவை நினைவுகளாகவே இருக்கின்றன. இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது, ஏனெனில் பாரம்பரியம் நிறுவன அங்கீகாரத்தைப் பெறுகிறது, ஆனால் நினைவுகள் பெரும்பாலும் சமூகங்கள் மூலமாக மட்டுமே நிலைத்திருக்கின்றன.” அக்கருத்து, நினைவிற்கும் பாரம்பரியத்திற்கும் இடையிலான ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. நினைவுகள் மக்களுக்குச் சொந்தமானவை. பாரம்பரியம் நிறுவனங்களுக்குச் சொந்தமானது. நினைவுகள் அந்தரங்கமானதாகவும், துண்டு துண்டானதாகவும், உணர்ச்சிபூர்வமானதாகவும், சர்ச்சைக்குரியதாகவும் இருக்கலாம். பாரம்பரியம் நிலைத்தன்மை, புலப்படுதல் மற்றும் பொது அங்கீகாரத்தை நாடுகிறது. தொல்பொருள் ஆய்வு பெரும்பாலும் இந்த இரண்டு களங்களுக்கும் இடையே ஒரு பாலமாகச் செயல்படுகிறது.
தொல்பொருள் ஆய்விற்கும் நினைவிற்கும் இடையிலான இந்த உறவு, போருக்குப் பிந்தைய சமூகங்களில் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் கடந்த காலமே அரசியல் ரீதியாக சர்ச்சைக்குரியதாகவே உள்ளது. வடக்கும் கிழக்கும் பல வரலாற்று அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளன. பண்டைய இராச்சியங்கள், மத வலைப்பின்னல்கள், கொலனித்துவ சந்திப்புகள், இடப்பெயர்வுப் பாதைகள், போர்க்கால அனுபவங்கள், இடப்பெயர்வு, போருக்குப் பிந்தைய புனரமைப்பு ஆகிய அனைத்தும் ஒரே நிலப்பரப்பில் இணைந்துள்ளன. தொல்பொருள் ஆய்வுகள் தவிர்க்க முடியாமல் சில காலங்களுக்கு மற்றவற்றை விட முன்னுரிமை அளிக்கின்றன. மன்னாரைச் சேர்ந்த ஒரு பள்ளி ஆசிரியர் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “முரண் என்னவென்றால், தொல்பொருள் ஆய்வு பெரும்பாலும் வரலாற்றைப் பாதுகாப்பதோடு தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது, ஆனால் நடைமுறையில் எந்த வரலாறுகள் புலப்படும் என்பதைத் தீர்மானிக்கவும் அது உதவுகிறது. சில கடந்த காலங்கள் கவனமாக ஆவணப்படுத்தப்பட்டுப் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. மற்ற கடந்த காலங்கள் மறதிக்கு ஆளாகும் அபாயத்தில் இருக்கின்றன.” இந்தத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட புலப்படுதலே, தொல்பொருள் ஆய்வு நினைவாற்றலைக் கட்டுப்படுத்தும் மைய வழிமுறைகளில் ஒன்றாகும்.
பியர் போர்டியூவின் குறியீட்டு அதிகாரம் (Symbolic Power) பற்றிய கருத்து இந்தச் செயல்முறையை விளக்க உதவுகிறது. குறியீட்டு அதிகாரம் என்பது யதார்த்தத்தை வகைப்படுத்தி வரையறுக்கும் அதிகாரத்தின் மூலம் செயல்படுகிறது. தொல்பொருள் நிறுவனங்கள் துல்லியமாக இந்த அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளன. அவை ஒரு தலத்தை வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் குறிப்பிடும்போது, அந்தக் குறிப்பு சமூக விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. அந்தத் தலம் கல்விப் பாடத்திட்டங்கள், அருங்காட்சியகக் கண்காட்சிகள், சுற்றுலா விவரிப்புகள், அரசாங்க அறிக்கைகள், பொது விவாதங்களில் இடம்பெறுகிறது. வரலாற்று முக்கியத்துவம் நிறுவனமயமாக்கப்படுகிறது. யாழ்ப்பாணத்தில் ஒரு பல்கலைக்கழக விரிவுரையாளர் விளக்கினார்: “ஒரு தலம் அதிகாரபூர்வ அங்கீகாரத்தைப் பெற்றவுடன், அது பொதுமக்களின் கற்பனையின் ஒரு பகுதியாகிறது. எதிர்கால சந்ததியினர் அதைப் பாடப்புத்தகங்கள், பாரம்பரியப் பிரசாரங்கள், ஊடகச் சித்தரிப்புகள் மூலம் எதிர்கொள்கின்றனர். எனவே, தொல்பொருள் வகைப்பாடு நாம் கடந்த காலத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தை மட்டுமல்ல, தேசத்தை நாம் கற்பனை செய்யும் விதத்தையும் வடிவமைக்கிறது.” அவரது கருத்து, தேசங்கள் பகிரப்பட்ட விவரிப்புகள் மூலம் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன என்ற பெனடிக்ட் ஆண்டர்சனின் உள்ளுணர்வை எதிரொலிக்கிறது. தொல்பொருள் ஆய்வு, தேசிய வரலாற்றிற்குப் பொருள்சார்ந்த ஆதாரங்களை வழங்குவதன் மூலம் இந்தக் கற்பனைக்கு பங்களிக்கிறது. பண்டைய இடிபாடுகள் தொடர்ச்சியின் சான்றுகளாகின்றன. பாரம்பரியத் தலங்கள் கூட்டு அடையாளத்தின் சின்னங்களாகின்றன. நிலப்பரப்புகள், தேசம் தன்னைத்தானே விவரிக்கும் வரலாற்று நூல்களாக மாறுகின்றன. ஆயினும், தொல்பொருள் பதிவுகள் பெரும்பாலும் அத்தகைய எளிமைப்படுத்தலை எதிர்க்கின்றன. வடக்கும் கிழக்கும் அசாதாரணமான வரலாற்றுப் பன்முகத்தன்மைக்கான சான்றுகளைக் கொண்டுள்ளன. பௌத்த மடாலயங்கள், இந்துக் கோயில்கள், இஸ்லாமிய வர்த்தகக் குடியிருப்புகள், கிறிஸ்தவத் தேவாலயங்கள், கொலனித்துவக் கோட்டைகள், கடல்வழி வலைப்பின்னல்கள், நீர்ப்பாசன அமைப்புகள், விவசாயக் குடியிருப்புகள் அனைத்தும் தொல்பொருள் நிலப்பரப்பிற்குள் ஒருங்கே காணப்படுகின்றன. வரலாற்றுப் பதிவுகள் பல நூற்றாண்டுகளின் இயக்கம், பரிமாற்றம், ஊடாட்டம் மற்றும் சகவாழ்வை வெளிப்படுத்துகின்றன.
இவ்விஷயத்தில் ஆர்.ஏ.எல்.எச். குணவர்த்தனவின் பணி குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக விளங்குகிறது. நிலையான நாகரிக எல்லைகளால் அல்லாமல், சிக்கலான வரலாற்றுச் செயல்முறைகள் மூலமாகவே இலங்கையின் அடையாளங்கள் தோன்றின என்பதை அவரது ஆய்வு நிரூபித்தது. வரலாற்றுச் சமூகங்கள் இடப்பெயர்வு, வர்த்தகம், திருமணம், போர் மற்றும் அரசியல் மாற்றம் ஆகியவற்றின் மூலம் தொடர்ச்சியாக ஊடாடின. தொல்பொருள் சான்றுகள், ஒன்றுடன் ஒன்று பின்னிப்பிணைந்த சமூக உலகங்களை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், இந்த விளக்கத்தை பெரும்பாலும் ஆதரிக்கின்றன. அதேபோல், கணநாத் ஒபயசேகர இனம் மற்றும் அடையாளம் குறித்த சாராம்சவாதப் புரிதல்களை மீண்டும் மீண்டும் சவாலுக்குள்ளாக்கினார். சமகால தேசியவாத வகைப்பாடுகளைப் பண்டைய வரலாற்றில் பின்னோக்கிப் பொருத்திப் பார்ப்பதற்கு எதிராக அவர் எச்சரித்தார். தொல்பொருள் எச்சங்கள் வரலாற்று இருப்பை நிரூபிக்கக்கூடும், ஆனால் அவை சமகால உரிமை அல்லது இறையாண்மைக் கோரிக்கைகளைத் தாமாகவே நியாயப்படுத்துவதில்லை.
இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், தொல்பொருள் ஆய்வு ஒரு முரண்பாடான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. அது தேசியவாதக் கதையாடல்களை ஆதரிக்கப் பயன்படுத்தப்படலாம், ஆனாலும் அதன் சான்றுகள், தேசியவாதக் கதையாடல்கள் எளிமைப்படுத்த முற்படும் சிக்கலான தன்மையையே பெரும்பாலும் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகின்றன. திருகோணமலையில் பணியாற்றும் ஓர் ஆய்வாளர் குறிப்பிட்டார்: “தொல்பொருள் பதிவுகளை நாம் எவ்வளவு ஆழமாக ஆராய்கிறோமோ, அவ்வளவு எளிமையான கதைகளை நிலைநிறுத்துவது கடினமாகிறது. வரலாறு சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்குப் பதிலாக மேலும் சிக்கலாகிறது. ஆயினும், ஆட்சிக்கு பெரும்பாலும் தெளிவு தேவைப்படுகிறது. அது ஒரு பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது.” சிக்கலான தன்மைக்கும் தெளிவான பார்வைக்கும் இடையிலான இந்தப் பதற்றமே தொல்பொருள் அதிகாரத்தின் மையத்தில் உள்ளது. தொல்பொருள் ஆய்வுக்கும் இறையாண்மைக்கும் இடையிலான உறவு இந்தக் கருத்தை மேலும் விளக்குகிறது. இறையாண்மை என்பது பொதுவாக ஒரு நிலப்பரப்பின் மீதான அதிகாரம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆயினும், இறையாண்மை என்பது வரலாற்றின் மீதான அதிகாரத்தையும் உள்ளடக்கியது. அரசுகள் நிலத்தை பௌதீக ரீதியாகக் கட்டுப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், அதன் வரலாற்றுப் பொருளையும் வரையறுக்க முற்படுகின்றன. சமகால நிலப்பரப்பை, பழமை மற்றும் தொடர்ச்சியின் கதையாடல்களுடன் இணைப்பதன் மூலம், தொல்லியல் இந்த முயற்சிக்குப் பங்களிக்கிறது. பரந்தனில் ஒரு சமூக ஆர்வலர் இந்த இயக்கவியலை இவ்வாறு விவரித்தார்: “இராணுவக் கட்டுப்பாடு நிலப்பரப்பை பௌதீக ரீதியாகப் பாதுகாக்கிறது. வரலாற்றுக் கதையாடல்கள் அதைக் குறியீட்டு ரீதியாகப் பாதுகாக்கின்றன. தொல்லியல் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, ஏனெனில் அது அந்தக் கதையாடல்களை உருவாக்க உதவுகிறது.” அவரது கூற்று, போருக்குப் பிந்தைய ஆட்சியின் குறியீட்டுப் பரிமாணத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. நிலப்பரப்புக் கட்டுப்பாடு மட்டுமே சட்டபூர்வத் தன்மையை உருவாக்குவதில்லை. சட்டபூர்வத் தன்மைக்கு வரலாற்று ரீதியான நியாயப்படுத்தல் தேவைப்படுகிறது. அத்தகைய நியாயப்படுத்தலைக் கட்டமைக்கக்கூடிய பொருள்சார் சான்றுகளைத் தொல்லியல் வழங்குகிறது.
இந்தச் செயல்முறை புனித நிலப்பரப்புகளில் குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. முந்தைய பிரிவுகளில் விவாதிக்கப்பட்டபடி, தொல்லியல் தலங்கள் பெரும்பாலும் மதக் கதையாடல்கள், புனிதப் பயணப் பாதைகள், ஆன்மீகப் புவியியல்களுடன் இணைக்கப்படுகின்றன. புனித நிலப்பரப்புகள் வரலாற்று ஆழத்தை தார்மீக அதிகாரத்துடன் இணைக்கின்றன. அவை சாதாரண இடத்தை அர்த்தமுள்ள நிலப்பரப்பாக மாற்றுகின்றன. ஹென்றி லெஃபெப்ரேயின் இடஞ்சார்ந்த உற்பத்திக் கோட்பாடு, இது ஏன் முக்கியமானது என்பதை விளக்க உதவுகிறது. இடம் வெறுமனே ஆக்கிரமிக்கப்படுவதில்லை. அது சமூக நடைமுறைகள் மற்றும் குறியீட்டு அர்த்தங்கள் மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது. நிலப்பரப்பிற்குள் வரலாற்றுக் கதையாடல்களைப் பொதிப்பதன் மூலம், தொல்லியல் இந்த உருவாக்கத்திற்குப் பங்களிக்கிறது. புனிதப் புவியியல், அந்தக் கதையாடல்களுக்கு அறநெறி முக்கியத்துவத்தை அளிப்பதன் மூலம் அந்தச் செயல்முறையை மேலும் வலுப்படுத்துகிறது. தொல்லியலும் மதமும் இணைந்து, பிராந்தியத்திற்கான வலுவான சட்டபூர்வ அங்கீகார வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன.
ஆயினும், உள்ளூர் சமூகங்கள் இந்தச் செயல்முறைகளை அரிதாகவே செயலற்ற முறையில் எதிர்கொள்கின்றன. அன்றாட எதிர்ப்பு குறித்த ஜேம்ஸ் ஸ்காட்டின் ஆய்வு நிரூபிப்பது போல, ஆளுகை என்பது எப்போதும் பேரம் பேசப்பட்டே அமைகிறது. வடக்கு மற்றும் கிழக்கு முழுவதும், சமூகங்கள் தொல்லியல் கதையாடல்களுக்கு மறுவிளக்கம் அளிக்கின்றன, மாற்று நினைவுகளைப் பேணுகின்றன. மேலும் மரபு குறித்த தங்களின் சொந்தப் புரிதல்களை வளர்த்துக் கொள்கின்றன. திருகோணமலையைச் சேர்ந்த ஒரு சமூகத் தலைவர் விளக்கினார்: “மக்கள் தொல்லியலை வெறுமனே ஏற்றுக்கொள்வதோ அல்லது நிராகரிப்பதோ இல்லை. அவர்கள் அதனுடன் ஈடுபடுகிறார்கள். அதைப்பற்றி விவாதிக்கிறார்கள். அதைத் தங்கள் சொந்த அனுபவங்களுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். சில பகுதிகளை உள்வாங்கிக்கொண்டு, மற்றவற்றைக் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார்கள். தொல்லியலானது வெளியிலிருந்து திணிக்கப்படும் ஒன்றாக இல்லாமல், உள்ளூர் வாழ்வின் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறது.” இந்தக் கருத்து, ஆளுகை ஒருபோதும் முழுமையடைவதில்லை என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. தொல்லியல் அதிகாரம் நிலப்பரப்புகளை வடிவமைக்கலாம், ஆனால் அந்த நிலப்பரப்புகளின் அர்த்தங்களைச் சமூகங்கள் தொடர்ந்து வடிவமைக்கின்றன. இந்தப் புரிதல், போருக்குப் பிந்தைய தொல்லியலிலிருந்து வெளிப்படும் மிக முக்கியமான பாடமாக இருக்கலாம். தொல்லியலானது ஒருவழி ஆதிக்க அமைப்பாகச் செயல்படுவதில்லை. மாறாக, அது அரசு நிறுவனங்கள், தொல்லியலாளர்கள், மத அமைப்புகள், உள்ளூர் சமூகங்கள், ஆர்வலர்கள் மற்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் கடந்த காலத்தின் அர்த்தத்தைத் தொடர்ந்து விவாதிக்கும் ஒரு ஊடாட்டக் களமாகச் செயல்படுகிறது.
வடக்கும் கிழக்கும் தொல்லியலை ஓர் ஆழமான சமூகச் செயல்முறையாக வெளிப்படுத்துகின்றன. அது வெளியை வகைப்படுத்துவதன் மூலம் நிலப்பரப்பை ஆளுகிறது. அது சில வரலாறுகளை மற்றவற்றை விட மேலாக அங்கீகரிப்பதன் மூலம் நினைவுகளை ஆளுகிறது. அது அடையாளம் மற்றும் தொடர்ச்சியின் கதைகளை வடிவமைப்பதன் மூலம் சொந்தம் என்ற உணர்வை ஆளுகிறது. ஆயினும், அது மாற்று நினைவுகள், உள்ளூர் அறிவு மற்றும் அன்றாட அனுபவங்களால் தொடர்ந்து சவாலுக்குட்படுத்தப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது, போருக்குப் பிந்தைய ஆட்சிமுறை செயல்படும் மையப் பொறிமுறைகளில் ஒன்றாகத் தொல்லியல் விளங்குகிறது. அது வரலாறுக்கும் நிலப்பரப்புக்கும், நினைவுக்கும் இறையாண்மைக்கும், மரபுக்கும் அடையாளத்திற்கும் இடையேயான உறவை ஒழுங்கமைக்க உதவுகிறது. அகழ்வாராய்ச்சி என்பது பழங்கால எச்சங்களை மீட்டெடுப்பதை விட மேலானதாகிறது. அது, யார் இந்த நாட்டவர், எதை நினைவுகூர வேண்டும், தேசத்தை எவ்வாறு கற்பனை செய்ய வேண்டும் என்பதை வரையறுக்கும் தொடர்ச்சியான முயற்சியின் ஒரு பகுதியாகிறது. எனவே, போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையின் தொல்லியல் என்பது கடந்த காலத்தைப் பற்றிய ஒரு கதை மட்டுமல்ல; நிகழ்காலத்தை ஆளவும் எதிர்காலத்தை வடிவமைக்கவும் கடந்த காலம் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதைப் பற்றிய கதையும் ஆகும். மரபு, வகைப்பாடு, பாதுகாப்பு, வரலாற்று விவரிப்பு ஆகியவற்றின் மூலம், தொல்லியல் என்பது நாட்டவர் என்ற உணர்வை நிர்வகிக்கும் செயலிலேயே பங்கேற்கிறது. இடிபாடுகளை அகழ்வாராய்ச்சி செய்வது அரசியல் ஒழுங்கை உருவாக்குவதிலிருந்து பிரிக்க முடியாததாகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், தொல்லியல் என்பது வெறும் கண்டுபிடிப்புத் துறையாக மட்டுமல்லாமல், ஓர் ஆட்சிமுறையாகவும் செயல்படுகிறது.
பன்மைத்துவ தொல்லியலை நோக்கி: பகிரப்பட்ட வரலாறுகளும் சகவாழ்வும்
போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையில் தொல்லியலானது இறையாண்மை, நிலப்பரப்பு, வரலாற்று அதிகாரம் ஆகியவற்றை உருவாக்கும் ஒரு பொறிமுறையாகச் செயல்படுகிறது என்று முந்தைய பகுதிகள் வாதிட்டிருந்தாலும், ஒரு முக்கியமான கேள்விக்கு விடை கிடைக்கவில்லை. என்ன மாற்று வழிகள் சாத்தியம்? தொல்லியலானது, ஒருவரோடு ஒருவர் இணைந்திருத்தல் குறித்த புறக்கணிப்பு விவரிப்புகளுக்குப் பங்களிக்க முடியுமானால், அது சகவாழ்விற்கான ஒரு வளமாகவும் மாற முடியுமா? அரசியல் படிநிலைகளை வலுப்படுத்த மரபுரிமை பயன்படுத்தப்பட்டிருந்தால், வரலாற்றுப் பன்மைத்துவத்தையும் அறநெறிப் பொறுப்புடைமையையும் ஊக்குவிக்கும் வழிகளில் அதை மறுவடிவமைக்க முடியுமா? போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையில் இந்தக் கேள்விகள் குறிப்பாக அவசரமானவை. ஏனெனில், சவால் என்பது கடந்த காலத்தைப் பாதுகாப்பது மட்டுமல்ல, மாறாக, போட்டி நினைவுகள், சமமற்ற அதிகார உறவுகள், தீர்க்கப்படாத வன்முறை வரலாறுகளால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தில் கடந்த காலத்துடன் எப்படி வாழ்வது என்பதுதான்.
இந்தக் கட்டுரை முழுவதும் முன்வைக்கப்பட்டுள்ள வாதத்தை, தொல்லியலை நிராகரிப்பதாகப் படிக்கக்கூடாது. அத்தகைய முடிவு பகுப்பாய்வு ரீதியாகத் தவறானதாகவும், அரசியல் ரீதியாகப் பயனற்றதாகவும் இருக்கும். இலங்கையின் அசாதாரணமான வளமான, சிக்கலான வரலாற்று நிலப்பரப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, தொல்லியல் மிக முக்கியமான கருவிகளில் ஒன்றாகத் திகழ்கிறது. பண்டைய மடாலயங்கள், கோயில்கள், குடியிருப்புகள், நீர்ப்பாசன அமைப்புகள், கல்வெட்டுகள், துறைமுகங்கள், கல்லறைத் தலங்கள் மற்றும் புனித இடங்கள் ஆகியவை, பல நூற்றாண்டுகளாக இத்தீவை வடிவமைத்த சமூக உலகங்கள் குறித்த விலைமதிப்பற்ற பார்வைகளை வழங்குகின்றன. பிரச்சினை தொல்லியலில் இல்லை. அடையாளம், நிலப்பரப்பு, இறையாண்மை ஆகியன தொடர்பான சமகாலப் போராட்டங்களுக்குள், தொல்லியல் அறிவு சில சமயங்களில் பயன்படுத்தப்படும் விதங்களில்தான் பிரச்சினை உள்ளது. எனவே, தொல்லியல் இருக்க வேண்டுமா என்பதல்ல சவால்; மாறாக, போருக்குப் பிந்தைய சமூகத்தில் எவ்வகையான தொல்லியல் தேவைப்படுகிறது என்பதேயாகும்.
இலங்கையின் நிலைமை படிப்பினையை அளிக்கிறது, ஏனெனில் அந்த மோதலே ஆழமான வரலாற்றுப் பின்னணியைக் கொண்டிருந்தது. ஒன்றுக்கொன்று போட்டியிடும் தேசியவாதத் திட்டங்கள், கடந்த காலத்தைப் பற்றிய முரண்பட்ட விவரிப்புகளிலிருந்து தங்களுக்குரிய அங்கீகாரத்தைப் பெற்றன. சிங்கள-பௌத்த தேசியவாதம், மகாவம்சம் போன்ற வரலாற்றுப் பதிவுகளையும், பண்டைய பௌத்த இராச்சியங்களுடன் தொடர்புடைய தொல்பொருள் எச்சங்களையும், நாகரிகத் தொடர்ச்சி குறித்த விவரிப்புகளையும் அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டியது. அதேபோல், தமிழ்த் தேசியவாதமும் தமிழ் இராஜ்ஜியங்கள், பிராந்திய சுயாட்சி, மொழி அடையாளம், வடக்குக் கிழக்கில் நிலவிய நீண்டகாலக் குடியேற்ற முறைகள் குறித்த வரலாற்று நினைவுகளைத் திரட்டியது. இந்தப் போர் ஆயுதங்களால் நடத்தப்பட்டது, ஆனால் அது வரலாற்றின் ஊடாகவும் நடத்தப்பட்டது. துப்பாக்கிகளின் ஓசை ஓய்ந்த பிறகும், வரலாற்று விளக்கத்திற்கான போராட்டம் மறைந்துவிடவில்லை. மாறாக, அது தொல்லியல், மரபுரிமை மேலாண்மை, கல்வி, அருங்காட்சியகங்கள், நினைவிடங்கள், பொது வரலாறு உள்ளிட்ட புதிய நிறுவனக் களங்களுக்கு நகர்ந்தது.
இந்தச் சூழலில், தொல்லியல் என்பது கல்விப்புலத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பெரும் சுமையைச் சுமக்கிறது. ஒவ்வொரு அகழ்வாராய்ச்சி, புனரமைப்புத் திட்டம், பாரம்பரியப் பிரகடனம், பாதுகாப்பு முயற்சி ஆகியவையும் பரந்த அரசியல் கேள்விகளுடன் சிக்கிக்கொள்ளும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளன. இதன் பொருள், தொல்லியல் பொது வாழ்க்கையிலிருந்து பின்வாங்க வேண்டும் என்பதல்ல. மாறாக, போருக்குப் பிந்தைய நிலப்பரப்புகளின் சிக்கலான தன்மையையும், அவற்றுக்குள் பொதிந்துள்ள வரலாற்று அனுபவங்களின் பன்மைத்தன்மையையும் அங்கீகரிக்கும் ஒரு மாறுபட்ட அறநெறி நோக்கு தொல்லியலுக்குத் தேவைப்படுகிறது என்பதே இதன் பொருள். இதற்கு ஒரு பயனுள்ள தொடக்கப் புள்ளியை கணநாத் ஒபயசேகரவின் படைப்புகளில் காணலாம். தனது கல்விப்புல ஆய்வு முழுவதும், ஒபயசேகர கலாசாரம், இனம், வரலாறு என்பன குறித்த சாராம்சவாதப் புரிதல்களைத் தொடர்ந்து சவால் செய்தார். அவரது படைப்புகள் இயக்கம், உருமாற்றம், கலப்பினத்தன்மை மற்றும் வரலாற்றுத் தற்செயல் நிகழ்வுகளை வலியுறுத்தின. இத்தகைய அணுகுமுறை, தொல்லியலில் பயன்படுத்தப்படும் போது, நிலையான மூலங்களையும் பிரத்தியேக உரிமையையும் தேடுவதிலிருந்து விலகிச் செல்ல அறிஞர்களை ஊக்குவிக்கும். அதற்குப் பதிலாக, சமூகங்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொண்ட, கருத்துகளைப் பரிமாறிக்கொண்ட, இடம்பெயர்ந்த, திருமணம் செய்துகொண்ட, வர்த்தகம் செய்த, வழிபட்ட, இணைந்து வாழ்ந்த சிக்கலான வரலாற்றுச் செயல்முறைகளை ஆராய்வதற்கான ஒரு வழியாக தொல்லியலை மாற்றும்.
ஒபயசேகர, “தொல்லியல் இந்த நிலப்பரப்பை முதலில் யார் சொந்தமாகக் கொண்டிருந்தார்கள்? என்று கேட்காது. அது, காலப்போக்கில் வெவ்வேறு சமூகங்கள் இந்த நிலப்பரப்பில் எவ்வாறு வசித்து, அதை மாற்றியமைத்தன? என்று கேட்கும்” என்கிறார். இந்த மாற்றம் நுட்பமானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அதன் அரசியல் தாக்கங்கள் ஆழமானவை. ஒரு கேள்வி பிரத்தியேகமான உரிமையைத் தேடுகிறது. மற்றொன்று வரலாற்றுப் புரிதலைத் தேடுகிறது. திருகோணமலை போன்ற பகுதிகளை ஆராயும்போது இத்தகைய கண்ணோட்டம் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. இந்த மாவட்டத்தின் வரலாற்றை ஒரே இன அல்லது மதக் கதையாகச் சுருக்கிவிட முடியாது. பல நூற்றாண்டுகளாக, இது பௌத்த யாத்திரை, இந்து வழிபாடு, முஸ்லிம் வர்த்தக வலைப்பின்னல்கள், கொலனித்துவ இராணுவ நலன்கள், கடல்வழிப் பரிமாற்றம் ஆகியவற்றின் சந்திப்புப் புள்ளியாக இருந்து வருகிறது. தொல்லியல் சான்றுகள் தனித்தனி சமூகங்களைக் காட்டிலும், ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்த வரலாறுகளையே வெளிப்படுத்துகின்றன. ஆயினும், சமகால அரசியல் பெரும்பாலும் இந்தச் சிக்கல்களை ஒற்றை உரிமைக் கதைகளாக எளிமைப்படுத்த முயல்கிறது. ஒரு பன்மைத்துவ தொல்லியல் இந்த உந்துதலை எதிர்க்கும். அது திருகோணமலையை ஒரே வரலாற்று உரிமைக்கான சான்றாகக் கருதாமல், பல வரலாற்றுச் சந்திப்புகளின் நிலப்பரப்பாகக் கருதும்.
ஆர்.ஏ.எல்.எச். குணவர்த்தனவின் படைப்புகளிலிருந்தும் இதே போன்ற ஒரு கண்ணோட்டம் வெளிப்படுகிறது. ஆதி அடையாளங்கள் குறித்த அவரது திறனாய்வு, இலங்கை வரலாற்றெழுத்தியலில் மிக முக்கியமான தலையீடுகளில் ஒன்றாகத் திகழ்கிறது. வரலாற்று அடையாளங்கள் நிலையானவையாகவோ அல்லது தனித்தவையாகவோ இருக்கவில்லை என்பதை குணவர்த்தன நிரூபித்தார். அவை பல நூற்றாண்டுகால ஊடாடல்கள், இடப்பெயர்வுகள், அரசியல் மாற்றங்கள், சமூகத் தழுவல்கள் ஆகியவற்றின் மூலம் தோன்றின. தொல்பொருள் சான்றுகள் இந்த விளக்கத்தை அடிக்கடி ஆதரிக்கின்றன. வடக்கும் கிழக்கும் பிரிவினையைக் காட்டிலும் இணைப்புத்தன்மையையும், பிரத்தியேகத்தன்மையைக் காட்டிலும் ஒன்றிணைப்பையும், தனிமைப்படுத்தலைக் காட்டிலும் பரிமாற்றத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. மன்னாரின் தொல்பொருள் நிலப்பரப்புகள் இதை குறிப்பாக நன்கு விளக்குகின்றன. வரலாற்று ரீதியாக, மன்னார் இலங்கையைத் தென்னிந்தியாவுடனும் பரந்த இந்தியப் பெருங்கடல் உலகுடனும் இணைக்கும் ஒரு நுழைவாயிலாகச் செயல்பட்டது. வர்த்தகம், இடப்பெயர்வு, மீன்பிடி வலைப்பின்னல்கள், மத இயக்கங்கள், கொலனித்துவ சந்திப்புகள் அனைத்தும் பொருள்சார் தடயங்களை விட்டுச் சென்றன. தொல்பொருள் சான்றுகள் பல நூற்றாண்டுகால இயக்கத்தையும் ஊடாடலையும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ஆயினும், சமகால அரசியல் விவாதங்கள் பெரும்பாலும் தெளிவான பிராந்தியக் கதைகளைத் தேடுகின்றன. தொல்பொருள் பதிவே அத்தகைய உறுதியை எதிர்க்கிறது. அது ஒரு பிராந்தியத்தை அடைப்பதன் மூலம் அல்ல, மாறாக புழக்கத்தின் மூலம் வடிவமைக்கப்பட்டதாக வெளிப்படுத்துகிறது. குணவர்த்தனவின் ஆய்வியல் சிந்தனைகளால் உந்தப்பட்ட ஒரு பன்மைத்துவத் தொல்லியல், தொல்பொருள் சான்றுகளை ஒற்றை உரிமைக்கான ஆதாரமாக மாற்றும் சோதனையை எதிர்க்கும். மாறாக, அது வரலாற்று நிலப்பரப்புகளின் அடுக்குத் தன்மையை வலியுறுத்தும். தலங்கள், பிரத்தியேகமான பிராந்திய உரிமைக் கோரிக்கைகளின் அடையாளங்களாகப் புரிந்துகொள்ளப்படாமல், பகிரப்பட்ட வெளியில் ஒன்றையொன்று வெட்டும் பல வரலாற்றுப் பாதைகளின் சான்றுகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படும்.
இலங்கையை ஓர் ஒப்பீட்டுக் கட்டமைப்பிற்குள் வைத்துப் பார்க்கும்போது, இத்தகைய அணுகுமுறையின் தேவை இன்னும் தெளிவாகிறது. உலகெங்கிலும் உள்ள போருக்குப் பிந்தைய சமூகங்கள், தொல்லியல் மற்றும் பாரம்பரியம் தொடர்பாக இதே போன்ற சவால்களை எதிர்கொண்டுள்ளன. பொஸ்னியா ஹெர்சகோவினாவில், யூகோஸ்லாவியப் போர்களுக்குப் பிறகு, தொல்லியல், வரலாற்றுத் தலங்கள் போட்டி இனக் கதையாடல்களில் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்தன. பிராந்திய சட்டபூர்வ உரிமைக்கான கோரிக்கைகளை ஆதரிப்பதற்காக மத நினைவுச்சின்னங்கள், இடைக்காலத் தலங்கள், கலாசாரப் பாரம்பரியம் ஆகியவை பயன்படுத்தப்பட்டன. ஆயினும், போருக்குப் பிந்தைய சில பாரம்பரிய முன்னெடுப்புகள், இனப் பிரத்தியேகத்தை விட, பகிரப்பட்ட வரலாறுகளை வேண்டுமென்றே வலியுறுத்த முற்பட்டன. மோஸ்டாரில் உள்ள பழைய பாலத்தின் (Stari Most) புனரமைப்பு, அது அரசியல் பிளவுகளைத் தீர்த்ததால் அல்ல, மாறாக வரலாற்று ரீதியான ஒன்றிணைப்பை முன்னிலைப்படுத்தியதால் குறியீட்டு முக்கியத்துவம் பெற்றது.
வட அயர்லாந்தில், பிரிட்டிஷ், ஐரிஷ், புராட்டஸ்தாந்து, கத்தோலிக்க வரலாறுகளுடன் தொடர்புடைய பாரம்பரியத் தலங்கள் தொடர்ந்து அரசியல் விவாதங்களை உருவாக்குகின்றன. பாரம்பரியப் பயிற்சியாளர்கள், ஒருமித்த கருத்தைக் கோராமல், போட்டிக் கதையாடல்களை அங்கீகரிக்கும் அணுகுமுறைகளை அதிகளவில் நாடி வருகின்றனர். ஒரே ஒரு அதிகாரபூர்வமான வரலாற்றை நிறுவுவதிலிருந்து, பல வரலாறுகள் இணைந்து வாழக்கூடிய இடங்களை உருவாக்குவதை நோக்கி இதன் நோக்கம் மாறியுள்ளது.
தென்னாபிரிக்கா மற்றொரு படிப்பினையான ஒப்பீட்டை வழங்குகிறது. நிறவெறிக்குப் பிறகு, பாரம்பரிய நிறுவனங்கள், சில வரலாறுகளுக்கு நீண்டகாலமாக முன்னுரிமை அளித்து, மற்றவற்றை ஓரங்கட்டி வந்த ஒரு தேசிய புனைவை மாற்றியமைக்கும் சவாலை எதிர்கொண்டன. பழங்குடி வரலாறுகள், தொழிலாளர் வரலாறுகள், முன்னர் அதிகாரபூர்வ பதிவுகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்த அன்றாட அனுபவங்களை மீட்டெடுப்பதற்கான பரந்த முயற்சிகளின் ஒரு பகுதியாக தொல்லியல் ஆனது. முக்கியமாக, பாரம்பரியத்தை வரையறுக்கும் அதிகாரம் முதலில் யாரிடம் இருந்தது என்ற கேள்வியை இந்தச் செயல்முறை உள்ளடக்கியிருந்தது.
மோதலுக்குப் பிந்தைய சமூகங்களில் தொல்லியல், ஒற்றை மூலங்களைத் தேடுவதிலிருந்து விலகி, வரலாற்றுப் பன்மைத்துவத்தை அங்கீகரிப்பதை நோக்கி நகரும்போது மிகவும் பயனுள்ளதாக அமைகிறது என்பதை இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இத்தகைய அணுகுமுறை, விமர்சனப் பாரம்பரிய ஆய்வுகளில் ஏற்பட்டுள்ள சமீபத்திய முன்னேற்றங்களுடன் நெருக்கமாக ஒத்துப்போகிறது. பாரம்பரியத்தை, நிலையான வரலாற்று உண்மைகளைப் பாதுகாப்பதாகப் புரிந்துகொள்ளாமல், அது ஒரு தொடர்ச்சியான பேச்சுவார்த்தைச் செயல்முறையாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும் என்று அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர். பாரம்பரியம் என்பது வெறுமனே மரபுரிமையாகப் பெறப்படுவதில்லை. அது சமூகங்கள், நிறுவனங்கள், நிலப்பரப்புகளுக்கு இடையிலான உறவுகள் மூலம் தொடர்ச்சியாக உருவாக்கப்படுகிறது. லாராஜேன் ஸ்மித்தின் ‘அங்கீகரிக்கப்பட்ட மரபுரிமை உரையாடல்’ (Authorized Heritage Discourse) குறித்த விமர்சனம், பாரம்பரிய நிறுவனங்கள் எவ்வாறு பெரும்பாலும் நிபுணத்துவ அறிவு, நினைவுச்சின்னக் கட்டடக்கலை, அரசுப் புனைவுகள் ஆகியவற்றுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கின்றன என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது. மேலும் ஜனநாயக அணுகுமுறையானது, பாரம்பரிய உருவாக்கத்தில் பங்கேற்கும் குரல்களின் வீச்சை விரிவுபடுத்தும். உள்ளூர் நினைவுகள், வாய்மொழி வரலாறு, சடங்குப் பழக்கவழக்கங்கள், சமூக அறிவு ஆகியவை துணைச் சேர்க்கைகளாக இல்லாமல், தொல்பொருள் விளக்கத்தின் ஒருங்கிணைந்த கூறுகளாக மாறும். இக்கட்டுரையில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ள இனவரைவியல் சான்றுகள், அத்தகைய ஓர் அணுகுமுறையை வலுவாக ஆதரிக்கின்றன. உள்ளூர் சமூகங்கள் வரலாற்று நிலப்பரப்புகள் குறித்த நுட்பமான புரிதல்களை எந்த அளவிற்கு ஏற்கனவே கொண்டிருக்கின்றன என்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்றாகும். விவசாயிகள், மீனவர்கள், ஆசிரியர்கள், மதத் தலைவர்கள், கிராமப் பெரியவர்கள் பெரும்பாலும் இடப்பெயர்கள், புனிதத் தலங்கள், இடப்பெயர்வு வரலாறுகள், குடியேற்ற முறைகள், போர்க்கால மாற்றங்கள் குறித்து விரிவான அறிவைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த வகையான அறிவு, அதிகாரபூர்வ பாரம்பரியக் கட்டமைப்புகளுக்குள் பெரும்பாலும் புலப்படாமல் இருக்கிறது.
மன்னாரைச் சேர்ந்த ஒரு முதிய செயற்பாட்டாளர் இதை தனது விசனமாக முன்வைத்தார்: “தொல்பொருள் ஆய்வாளர்கள் சில வாரங்கள் அல்லது சில மாதங்களுக்கு வருகிறார்கள். சமூகங்கள் தலைமுறைகளாக இந்த இடங்களுடன் வாழ்கின்றன. உள்ளூர் மக்களுக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று இதற்கு அர்த்தமல்ல. ஆனால், வெளியாட்களுக்குத் தெரியாத விஷயங்கள் அவர்களுக்குத் தெரியும் என்பதே இதன் பொருள். பாரம்பரியம் என்பது, ஒரு வகை அறிவை தானாகவே உயர்ந்ததாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக, பல்வேறு வகையான அறிவுகளுக்கு இடையே உரையாடல்களை உருவாக்க வேண்டும்.” அவரது கூற்று அறிவார்ந்த நீதியின் ஒரு பரந்த கொள்கையைப் பிரதிபலிக்கிறது. தொல்பொருளியலை கொலனித்துவ நீக்கம் செய்வதற்கு, வரலாற்று விவரிப்புகளைப் பன்முகப்படுத்துவதை விட மேலான ஒன்று தேவைப்படுகிறது. அது, வரலாற்று அறிவின் பல வடிவங்களை முறையானவையாக அங்கீகரிப்பதைக் கோருகிறது.
இந்தச் சவால் இலங்கையில் குறிப்பாகப் பொருத்தமானதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் பல உள்ளூர் வரலாறுகள் முதன்மையாக வாய்மொழி மரபுகளின் மூலமே நிலைத்திருக்கின்றன. மன்னார் கடற்கரையோர மீனவ சமூகங்கள், இடப்பெயர்வுப் பாதைகள், வர்த்தகத் தொடர்புகள் குறித்த நினைவுகளைப் பேணி வருகின்றன. முல்லைத்தீவு கிராம மக்கள், நிலத்துடனான உறவுகளை மாற்றியமைத்த இடப்பெயர்வுகளின் வரலாறுகளை விவரிக்கின்றனர். கோயில் அறங்காவலர்கள், அதிகாரபூர்வ தொல்பொருள் அறிக்கைகளில் அரிதாகவே தோன்றும் புனித நிலப்பரப்புகள் தொடர்பான விவரிப்புகளைப் பாதுகாக்கின்றனர். இந்த அறிவு வடிவங்கள் தொல்பொருளியலுக்கு மாற்றானவை அல்ல, ஆனால் அவை இன்றியமையாத நிரப்பிகளாகும்.
வால்டர் மிக்னோலோ (Walter Mignolo), அனிபால் குயிஜானோ (Aníbal Quijano) ஆகியோரின் ஆய்வுகள் இங்கு கவனிப்புக்குரியன. கொலனித்துவம் அரசியல் நிறுவனங்கள் மூலம் மட்டுமல்ல, அறிவுப் படிநிலைகள் மூலமாகவும் நிலைத்திருக்கிறது என்பதை இருவரும் வலியுறுத்துகின்றனர். சில அறிதல் முறைகள் அதிகாரபூர்வமானவையாகின்றன. மற்றவை ஓரங்கட்டப்படுகின்றன. எனவே, உண்மையான கொலனித்துவநீக்க தொல்பொருளியல், ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களை ஏற்கனவே உள்ள கட்டமைப்புகளில் வெறுமனே இணைத்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, இந்தப் படிநிலைகளைக் கலைக்க முற்படும். இத்தகைய அணுகுமுறை இலங்கையின் மரபுரிமை நிர்வாகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கங்களை ஏற்படுத்தும். தொல்பொருள் திட்டங்கள் குறித்து சமூகங்களிடம் வெறுமனே கலந்தாலோசிக்கப்படுவதுடன் நின்றுவிடாது. ஆய்வு முன்னுரிமைகளை வரையறுத்தல், கண்டுபிடிப்புகளை விளக்குதல், தலங்களை நிர்வகித்தல் மற்றும் பொது விவரிப்புகளை உருவாக்குதல் ஆகியவற்றில் அவர்கள் தீவிரமாகப் பங்கேற்பார்கள். தொல்பொருளியல் என்பது சுரண்டல் சார்ந்த நடைமுறையாக இல்லாமல், ஒரு கூட்டு முயற்சியாக மாறும். முல்லைத்தீவைச் சேர்ந்த ஓர் இளம் ஆர்வலர் இந்தக் கண்ணோட்டத்தை இவ்வாறு வெளிப்படுத்தினார்: “பெரும்பாலும், மரபுரிமை என்பது சமூகங்களுக்கு எதிராகச் செய்யப்படும் ஒன்றாகவே உள்ளது. எதிர்காலம் என்பது சமூகங்களுடன் இணைந்து மரபுரிமையைப் பேணுவதாக அமைய வேண்டும். மக்கள், அதன் விளைவின் மீது மட்டுமல்லாமல், அந்தச் செயல்முறையின் மீதும் உரிமையுணர்வை உணரும்போது, தலங்களைப் பாதுகாக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது.” அவரது அவதானிப்பு, சமூகத் தொல்லியலுக்குள் வளர்ந்து வரும் ஒருமித்த கருத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. பங்கேற்பு என்பது வெறும் நடைமுறை நியாயம் சார்ந்த விஷயம் மட்டுமல்ல. அது நிலைத்தன்மை சார்ந்த விஷயமும் கூட. உள்ளூர் சமூகங்கள் தடைகளாகக் கருதப்படாமல், பங்காளிகளாக அங்கீகரிக்கப்படும்போது பாரம்பரிய மேலாண்மை மிகவும் திறம்பட அமைகிறது.
நெறிமுறைப் பொறுப்புடைமை என்ற கருத்து மற்றொரு முக்கியமான கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. பொறுப்புடைமை என்பது உரிமையிலிருந்து வேறுபட்டது. உரிமை என்பது பிரத்தியேகக் கட்டுப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. பொறுப்புடைமை என்பது கடமையுணர்வைக் குறிக்கிறது. தொல்லியலுக்குப் பயன்படுத்தப்படும்போது, பொறுப்புடைமை என்பது, யாருக்கு வலுவான வரலாற்று உரிமை கோரல் உள்ளது என்ற கேள்விகளிலிருந்து கவனத்தை விலக்கி, வரலாற்று நிலப்பரப்புகளை எவ்வாறு பராமரிக்க வேண்டும் என்ற கேள்விகளின் பக்கம் திருப்புகிறது. போட்டியிடும் சமூகங்கள் ஒரே தலத்திற்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொடுக்கக்கூடிய போருக்குப் பிந்தைய சமூகங்களில் இந்த வேறுபாடு குறிப்பாக முக்கியமானது. பகிரப்பட்ட பொறுப்புடைமை, ஒவ்வொரு வரலாற்று விளக்கத்திலும் உடன்பாடு தேவைப்படாமல், சகவாழ்விற்கான இடத்தை உருவாக்குகிறது.
குருந்தூர்மலை, கோணேஸ்வரம், கதிர்காமம் அல்லது மன்னாரில் உள்ள பண்டைய துறைமுகக் குடியிருப்புகள் போன்ற தலங்களில் இத்தகைய அணுகுமுறை எவ்வாறு செயல்படக்கூடும் என்பதை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்கலாம். இந்தத் தலங்களை ஒரே ஒரு உரிமைக் கதையை ஆதரிக்கும் சான்றுகளாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக, அவை பல வரலாறுகளைக் கொண்ட அடுக்கு நிலப்பரப்புகளாக விளக்கப்படலாம். பௌத்த, இந்து, இஸ்லாமிய, கிறிஸ்தவ, கொலனித்துவ, உள்ளூர் வரலாறுகள் ஒரே விளக்கக் கட்டமைப்பிற்குள் இணைந்து வாழ முடியும். இத்தகைய அணுகுமுறை கருத்து வேறுபாடுகளை முற்றிலுமாக நீக்காது. ஆனால் கருத்து வேறுபாடுகளே மரபின் ஒரே ஒழுங்கமைப்புக் கொள்கையாக மாறுவதைத் தடுக்கும். கிழக்கு மாகாணத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மதத் தலைவர் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “ஒவ்வொரு சமூகமும் ஒரு இடத்தைப் பற்றி ஒரே கதையைச் சொல்லாது. அது இயல்பானது. அனைவரையும் ஒப்புக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்துவது இலக்காக இருக்கக்கூடாது. அந்த இடத்தைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில், வெவ்வேறு சமூகங்கள் அந்த வேறுபாடுகளுடன் வாழ முடியும் என்பதை உறுதி செய்வதே இலக்காக இருக்க வேண்டும்.” அவரது கருத்து, போருக்குப் பிந்தைய மரபு குறித்த மிகவும் நடைமுறை சார்ந்த பார்வையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. நல்லிணக்கத்திற்கு ஒருமித்த கருத்து தேவையில்லை. கருத்து வேறுபாடுகள் பரஸ்பர அங்கீகாரத்துடன் இணைந்து வாழக்கூடிய வழிமுறைகள் அதற்குத் தேவை.
இந்தப் பார்வை, மோதல் நினைவுகள் குறித்த சமீபத்திய ஆய்வுகளுடன் வலுவாக ஒத்துப் போகிறது. சாண்டல் மௌஃப் (Chantal Mouffe), அன்னா சென்டோ புல் (Anna Cento Bull) போன்ற அறிஞர்கள், ஜனநாயக சமூகங்கள் மோதலை முற்றிலுமாக ஒழிக்க முற்படக்கூடாது என்று வாதிடுகின்றனர். மாறாக, போட்டியிடும் கதைகள் வன்முறையின்றி இணைந்து வாழக்கூடிய சூழல்களை அவை உருவாக்க வேண்டும். தொல்பொருள் நிலப்பரப்புகள் பிரத்தியேக உரிமைக்கான சான்றுகளாகக் கருதப்படாமல், உரையாடலுக்கான இடங்களாக விளக்கப்படும் பட்சத்தில், அத்தகைய ஒரு திட்டத்திற்கு அவை பங்களிக்க முடியும். தொல்பொருள் பதிவுகளே இந்தச் சாத்தியக்கூற்றை ஆதரிக்கின்றன. தனித்த நாகரிகங்களை வெளிப்படுத்துவதற்கு மாறாக, இலங்கையின் வரலாறு மீண்டும் மீண்டும் ஊடாட்டம், தகவமைப்பு மற்றும் சகவாழ்வை நிரூபிக்கிறது. துறைமுகங்கள் இந்தியப் பெருங்கடல் நெடுகிலும் உள்ள பல்வேறு சமூகங்களை இணைத்தன. சமய மரபுகள் ஒன்றையொன்று பாதித்தன. வர்த்தகப் பாதைகள் நடமாட்டத்திற்கும் பரிமாற்றத்திற்கும் வழிவகுத்தன. குடியேற்ற முறைகள் தனிமைப்படுத்தலைக் காட்டிலும் இயங்குதன்மையைப் பிரதிபலித்தன. டபிள்யூ.ஐ. சிறிவீரவின் ஆய்வுப் பணி இங்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கது. ஏனெனில் அது இந்த பொருள்சார்ந்த ஊடாட்டச் செயல்முறைகளை முன்னிலைப்படுத்துகிறது. பொருளாதார வரலாறு, நீர்ப்பாசன அமைப்புகள், குடியேற்ற முறைகள் குறித்த அவரது ஆய்வுகள், போட்டியைப் போலவே ஒத்துழைப்பாலும் வடிவமைக்கப்பட்ட வரலாற்று நிலப்பரப்புகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது, தொல்லியல் என்பது பிரத்தியேகத்தன்மையைப் பற்றிய ஆய்வாக இல்லாமல், ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதைப் பற்றிய ஆய்வாக மாறுகிறது.
போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையில் இதன் தாக்கங்கள் குறிப்பிடத்தக்கவை. மரபுரிமை என்பது எல்லைகளை வலுப்படுத்தலாம் அல்லது இணைப்புகளை வெளிப்படுத்தலாம். தொல்லியல் என்பது உரிமையின் மொழியாகவோ அல்லது சந்திப்பின் மொழியாகவோ மாறலாம். இந்தத் தேர்வு தொல்பொருள் சான்றுகளால் மட்டும் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை. அந்தச் சான்றுகள் எவ்வாறு விளக்கப்பட்டு, பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்பதைப் பொறுத்தே அது அமைகிறது. மட்டக்களப்பைச் சேர்ந்த ஓர் ஆய்வாளர் இந்தச் சவாலைச் சுருக்கமாக இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “கடந்த காலம் மாறாது. ஆனால், கடந்த காலத்தைப் பற்றி நாம் சொல்லும் கதைகள் மாறக்கூடும். தொல்லியலின் எதிர்காலம், நாம் எந்தக் கதைகளைச் சொல்லத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தே அமைகிறது.” அவரது கூற்று இந்தப் பகுதியின் பரந்த வாதத்தைப் படம்பிடிக்கிறது. தொல்லியல் என்பது ஒருபோதும் வரலாற்றை மீட்டெடுப்பது மட்டுமல்ல. அது எதிர்காலங்களைக் கற்பனை செய்வதும் ஆகும். தொல்பொருள் நிலப்பரப்புகள் விளக்கப்படும் விதம், சமூகங்கள் தங்களுக்குரிய இடம், சகவாழ்வு, அரசியல் சமூகம் ஆகியவற்றை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கின்றன என்பதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.
ஒரு பன்மைத்துவ தொல்பொருள் ஆய்வு என்பது, ஒற்றை மூலங்கள் மற்றும் பிரத்தியேக உரிமைகளுக்கான தேடலைக் கடந்து செல்லும். அது வரலாற்றுச் சிக்கல்தன்மை, பகிரப்பட்ட நிலப்பரப்புகள் மற்றும் அறநெறி சார்ந்த பொறுப்புடைமை ஆகியவற்றை வலியுறுத்தும். வடக்கும் கிழக்கும் ஒரே அதிகாரபூர்வமான வரலாற்றைக் கொண்டிருக்காமல், பல வரலாறுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதை அது அங்கீகரிக்கும். அது சமூகங்களை மரபுரிமை நிர்வாகத்தின் செயலற்ற அங்கங்களாகக் கருதாமல், அறிவு உற்பத்தியில் பங்காளர்களாகக் கருதும். மிக முக்கியமாக, அது தொல்பொருள் ஆய்வை, யார் தங்களுக்குரியவர் என்பதை நிரூபிக்கும் ஒரு கருவியாகப் பார்க்காமல், காலப்போக்கில் வெவ்வேறு சமூகங்கள் எவ்வாறு தங்களுக்குரிய இடத்தைப் பெற்றிருந்தன, ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொண்டிருந்தன, நிலப்பரப்பை மாற்றியமைத்தன என்பதை ஆராய்வதற்கான ஒரு வழியாகப் புரிந்துகொள்ளும். அத்தகைய தொல்பொருள் ஆய்வு அனைத்து அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகளையும் தீர்த்துவிடாது. அது நினைவகம், நிலப்பரப்பு, அடையாளம் ஆகியவற்றைச் சுற்றியுள்ள பதற்றங்களையும் அகற்றாது. ஆயினும், அந்தப் பதற்றங்களை மிகவும் நேர்மையாகவும் ஜனநாயக ரீதியாகவும் கையாளக்கூடிய சூழல்களை அது உருவாக்கும். பல தசாப்த கால மோதல்களிலிருந்து வெளிவரும் ஒரு சமூகத்தில், இதுவே தொல்பொருள் ஆய்வின் மிக முக்கியமான பங்களிப்புகளில் ஒன்றாக இருக்கலாம்.
இறுதியில், இலங்கையில் தொல்லியலின் எதிர்காலம், அது முதன்மையாகப் போட்டியிடும் உரிமைகோரல்களுக்குத் தீர்ப்பளிக்கும் ஒரு கருவியாக நீடிக்கிறதா அல்லது பகிரப்பட்ட வரலாறுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு தளமாக மாறுகிறதா என்பதைப் பொறுத்தே அமைகிறது. முதல் பாதை, தீவின் நவீன வரலாற்றை வடிவமைத்த பிளவுகளை மீண்டும் உருவாக்கும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டாவது பாதை அந்தப் பிளவுகளை அழிப்பதில்லை, ஆனால் அவற்றை வித்தியாசமான முறையில் எதிர்கொள்வதற்கான வாய்ப்புகளை உருவாக்குகிறது. அப்போது தொல்லியல், கடந்த காலத்திற்கான போராட்டங்களில் ஓர் ஆயுதமாக இல்லாமல், அனைவரையும் உள்ளடக்கிய எதிர்காலங்களைக் கற்பனை செய்வதற்கான ஒரு வளமாக மாறுகிறது.
நிறைவுக் குறிப்புகள்
போருக்குப் பிந்தைய இலங்கையில் தொல்லியலை, பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு தொழில்நுட்பப் பயிற்சியாகவோ அல்லது பண்டைய சமூகங்களை மறுகட்டமைப்பதற்கான ஓர் அறிவார்ந்த முயற்சியாகவோ மட்டும் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்று இந்தக் கட்டுரை வாதிட்டுள்ளது. தீவின் தீர்க்கப்படாத அரசியல் கேள்விகள் தொடர்ந்து விவாதிக்கப்படும் களங்களில் ஒன்றாக தொல்லியல் மாறியுள்ளது. அகழ்வாராய்ச்சிகள், பாரம்பரியத் தலங்கள், புனித நிலப்பரப்புகள், பாதுகாப்பு மண்டலங்கள் பற்றிய விவாதங்களுக்கு அடியில், சேர்ந்திருத்தல், சட்டபூர்வமான தன்மை, இறையாண்மை, நினைவகம், அங்கீகாரம் ஆகியன தொடர்பான ஆழமான போராட்டங்கள் உள்ளன. தொல்லியல் முக்கியத்துவம் பெறுவது, பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஓர் இடத்தில் யார் வாழ்ந்தார்கள் என்று அது நமக்குச் சொல்வதால் அல்ல மாறாக, அந்த வரலாற்று இருப்புகள் இன்றைய அரசியல் வாழ்வில் என்ன தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்று சமகால சமூகங்கள் தொடர்ந்து கேள்வி எழுப்புவதால்தான். வடக்கும் கிழக்கும் இந்த யதார்த்தத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட தெளிவுடன் வெளிப்படுத்துகின்றன. இங்கே, போர், இடப்பெயர்வு, இராணுவமயமாக்கல், சர்ச்சைக்குரிய இறையாண்மை, போட்டி நினைவுகள், சீரற்ற போருக்குப் பிந்தைய புனரமைப்பு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்ட நிலப்பரப்புகளுக்குள் தொல்லியல் நிலவுகிறது. பண்டைய இடிபாடுகள் இந்த யதார்த்தங்களுக்கு வெளியே நிற்பதில்லை. அவை அவற்றுக்குள் உள்வாங்கப்படுகின்றன. தொல்லியல் தலங்கள் பிராந்திய உரிமைகோரல்கள், அரசு அதிகாரம், மதக் கதைகள், தேசிய அடையாளம் ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, பரந்த அரசியல் கேள்விகள் வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு மொழியாகத் தொல்லியல் மாறுகிறது. இந்தக் கட்டுரையிலிருந்து வெளிப்படும் முக்கிய பாடங்களில் ஒன்று, அரசியல்வாதிகள் தொல்லியலிடமிருந்து எதிர்பார்க்கும் உறுதியை அது அரிதாகவே வழங்குகிறது என்பதாகும்
தொல்லியல் பதிவுகள் பெரும்பாலும் திட்டவட்டமான உரிமைகோரல்களைப் பின்தொடர்வதற்காக அணிதிரட்டப்படுகின்றன; தோற்றம், உரிமை, முன்னுரிமை, தொடர்ச்சி, சொந்தம் குறித்த உரிமைகோரல்கள். இருப்பினும், தொல்லியல் சான்றுகளே அத்தகைய உறுதியை மீண்டும் மீண்டும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகின்றன. வரலாற்றுப் பதிவில் ஒருவர் எவ்வளவு ஆழமாகச் செல்கிறாரோ, அவ்வளவு சிக்கல்கள் வெளிப்படுகின்றன. தொல்பொருள் நிலப்பரப்புகள் நிலைத்தன்மையை விட இயக்கத்தையும், தனிமையை விட இடைவினையையும், தூய்மையை விட கலப்பினத்தன்மையையும், பிரத்தியேக உரிமையை விட ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்த வரலாறுகளையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்தப் பார்வை இலங்கைக்கு மட்டுமே உரியதல்ல.
உலகம் முழுவதும், தொல்லியல் அடிக்கடி தேசியவாதத் திட்டங்களில் இழுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இஸ்ரேல் – பலஸ்தீனத்தில், தொல்பொருள் எச்சங்கள் வரலாற்றுச் சட்டபூர்வத்தன்மைக்கான போட்டி உரிமைகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. இந்தியாவில், தொல்பொருள் விளக்கங்கள் மத தேசியவாதம், பிராந்திய உரிமை குறித்த விவாதங்களை வடிவமைத்துள்ளன. பால்கன் பகுதிகளில், தொல்பொருள் தலங்கள் இன மோதல்களிலும் போருக்குப் பிந்தைய தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதிலும் தொடர்புபடுத்தப்பட்டன. வட அமெரிக்கா, அவுஸ்ரேலியா, நியூசிலாந்து முழுவதும் உள்ள பழங்குடிச் சமூகங்கள், பழங்குடி வரலாறுகளைப் புறக்கணித்த அரசால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட தொல்பொருள் விவரிப்புகளுக்குச் சவால் விடுத்துள்ளன. இதேபோன்ற போக்குகளை துருக்கி, சைப்ரஸ், பொஸ்னியா, கொசோவோ உள்ளிட்ட போருக்குப் பிந்தைய எண்ணற்ற பிற சூழல்களிலும் காண முடிகிறது.
இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் காட்டுவது என்னவென்றால், தொல்லியல் என்பது கடந்த காலத்தைப் பற்றியது மட்டுமல்ல; சமகால உரிமைகளுக்கு சமூகங்கள் வரலாற்று அடித்தளங்களைத் தேடுவதால் அது அரசியல் ரீதியாக முக்கியத்துவம் பெறுகிறது என்பதையே. இடிபாடுகளுக்கான போராட்டம் என்பது இறுதியில் சட்டபூர்வத்தன்மைக்கான போராட்டமாகும். ஆயினும், சர்வதேச அனுபவம் வேறொன்றையும் காட்டுகிறது. தொல்லியல் அரிதாகவே அரசியல் சர்ச்சைகளைத் தீர்க்கிறது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், தொல்பொருள் சான்றுகள் அரசியல் விவரிப்புகளைத் தீர்ப்பதற்குப் பதிலாக, ஏற்கனவே உள்ள அரசியல் விவரிப்புகளில் உள்வாங்கப்படுகின்றன. அகழ்வாராய்ச்சிகள் புதிய விளக்கங்களை அளிக்கின்றன. ஆனால் அவை அரிதாகவே இறுதிப் பதில்களைத் தருகின்றன. வரலாற்றுச் சான்றுகள் சிக்கலான தன்மையை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டலாம், ஆனால் அவற்றால் சமகால அரசியல் உரிமைகளைத் தீர்மானிக்க முடியாது. இந்த வேறுபாடு மிக முக்கியமானது.
தேசியவாத அரசியலின் நீடித்த தவறுகளில் ஒன்று, வரலாற்று முன்னுரிமை தானாகவே சமகால உரிமையாக மாறிவிடும் என்ற அனுமானமாகும். இந்த அனுமானம் உலகம் முழுவதும் வெவ்வேறு வடிவங்களில் காணப்படுகிறது. தாங்கள் முதலில் வந்ததாகவும், முன்னதாகவே குடியேறியதாகவும், நினைவுச்சின்னங்களைக் கட்டியதாகவும், இராச்சியங்களை நிறுவியதாகவும், அல்லது மற்றவர்களுக்கு முன்பாகப் பிரதேசங்களைக் கைப்பற்றியதாகவும் சமூகங்கள் நிரூபிக்க முற்படுகின்றன. இத்தகைய வாதங்கள் புறநிலையானவையாகத் தோன்றுவதால் கவர்ச்சிகரமானவையாக இருக்கின்றன. வரலாறு உரிமையைத் தீர்மானிக்க முடிந்தால், அரசியல் கேள்விகள் வரலாற்றுக் கேள்விகளாக மாறிவிடுகின்றன. பிரச்சினை என்னவென்றால், வரலாறு அரிதாகவே இத்தகைய நேரடியான முறையில் செயல்படுகிறது.
மனித சமூகங்கள் இடப்பெயர்வு, பரிமாற்றம், வெற்றி, தழுவல், உள்ளிணைப்பு, கலப்புத் திருமணம், சகவாழ்வு, உருமாற்றம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. பெரும்பாலான பிரதேசங்கள் வெவ்வேறு காலகட்டங்களில் பல சமூகங்களால் வசிப்பிடமாகக் கொள்ளப்பட்டு, பயன்படுத்தப்பட்டு, போட்டியிடப்பட்டு, உருமாற்றப்பட்டுள்ளன என்பதை தொல்பொருள் சான்றுகள் பெருமளவில் நிரூபிக்கின்றன. வரலாற்று நிலப்பரப்புகள் அரிதாகவே ஒற்றைப்படையானவை. அவை அடுக்குகள் கொண்டவை. வடக்குக் கிழக்கின் தொல்பொருள் பதிவுகள், பௌத்த வரலாறுகள், இந்து வரலாறுகள், இஸ்லாமிய வரலாறுகள், கிறிஸ்தவ வரலாறுகள், பழங்குடி வரலாறுகள், கடல்சார் வரலாறுகள், கொலனித்துவ வரலாறுகள் மற்றும் நேர்த்தியான இனப் பிரிவுகளுக்குள் அடக்க முடியாத எண்ணற்ற உள்ளூர் வரலாறுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. துறைமுகங்கள் இத்தீவை தென்னிந்தியா, தென்கிழக்கு ஆசியா, அரேபியா ஆகியவற்றுடனும் அதற்கப்பால் உள்ள பகுதிகளுடனும் இணைத்தன. புனித யாத்திரைப் பாதைகள் மொழி, அரசியல் எல்லைகளைக் கடந்தன. வர்த்தக வலைப்பின்னல்கள் நடமாட்டத்திற்கும் கலாசாரப் பரிமாற்றத்திற்கும் வழிவகுத்தன. சமய மரபுகள் ஒன்றோடொன்று கலந்து பரிணமித்தன. குடியேற்ற முறைகள் காலப்போக்கில் மாறின. எனவே, தொல்பொருள் பதிவுகள் தனித்தன்மையைக் காட்டிலும் சிக்கலான தன்மையையே வெளிப்படுத்துகின்றன.
கணநாத் ஒபயசேகர, ஆர்.ஏ.எல்.எச். குணவர்த்தன, டபிள்யூ.ஐ. சிறிவீர ஆகியோர் தொடர்ந்து வலியுறுத்திய பாடம் இதுவே ஆகும். நவீன இன அடையாளங்களை பண்டைய வரலாற்றின் மீது பின்னோக்கிச் செலுத்தும் முயற்சிகளை ஒபயசேகர மீண்டும் மீண்டும் எதிர்த்தார். அடையாளங்கள் ஆதிகாலத் தொடர்ச்சியின் மூலம் அல்ல, மாறாக வரலாற்றுச் செயல்முறைகளின் மூலமே தோன்றின என்பதை குணவர்த்தன நிரூபித்தார். பொருளாதார அமைப்புகள், வர்த்தக வலைப்பின்னல்கள், நீர்ப்பாசன உட்கட்டமைப்புகள் மற்றும் சமூக ஊடாட்டங்கள் ஆகியவை வரலாற்றுச் சமூகங்களை எவ்வாறு வடிவமைத்தன என்பதை சிறிவீர காட்டினார். ஒட்டுமொத்தமாக, அவர்களின் பணி, காலத்தால் அழியாத உரிமை குறித்த எளிமையான விவரிப்புகளைத் தகர்க்கிறது. அவர்களின் ஆய்வுப் புலமை, சமகால இலங்கைக்கு ஒரு முக்கியமான எச்சரிக்கையை வழங்குகிறது.
தொல்லியல், வரலாற்று உரிமையைத் தேடும் ஒரு செயலாகச் சுருக்கப்படும்போது, அது வரலாறாகச் செயல்படுவதை நிறுத்தி, ஒரு வகையான அரசியல் கட்டுக்கதையாக மாறிவிடுகிறது. நிகழ்காலத்தின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக, கடந்த காலத்தின் சிக்கலான தன்மை எளிமைப்படுத்தப்படுகிறது. இதன் விளைவு வரலாற்றுப் புரிதலாக இல்லாமல், வரலாற்றுச் செயல் கருவியாக்கமாக மாறுகிறது. இந்தப் பார்வை, போருக்குப் பிந்தைய காலத்தில் ஈழத்தமிழ் அரசியலில் ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. வடக்குக் கிழக்கில் சிங்கள-பௌத்த பிராந்திய விவரிப்புகளை வலுப்படுத்தும் வகையில் தொல்லியல் சில சமயங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்ற தமிழ்ச் சமூகங்களின் கவலை முக்கியமானது. இந்தக் கவலைகள் புறக்கணிக்கப்படக்கூடாது. அவை இடப்பெயர்வு, இராணுவமயமாக்கல், நிலத் தகராறுகள், சமமற்ற அதிகார உறவுகள், போருக்குப் பிந்தைய ஆட்சிமுறை ஆகியவற்றின் உண்மையான அனுபவங்களிலிருந்து எழுகின்றன. பல உள்ளூர் சமூகங்கள், ஒரு நிலப்பரப்பின் மீது அதிகாரம் செலுத்தப்படும் பரந்த செயல்முறைகளின் ஒரு பகுதியாகவே தொல்பொருள் தலையீடுகளை உண்மையாகவே உணர்கின்றன. இருப்பினும், இந்தக் கவலைகளை ஏற்றுக்கொள்வது, தமிழ் அரசியல்வாதிகள் எவ்வாறு பதிலளிக்க வேண்டும் என்பதைத் தானாகவே தீர்மானித்துவிடுவதில்லை.
ஒருவர் சவால் விட முற்படும் அதே தர்க்கத்தையே பிரதிபலிக்கும் ஒரு தூண்டுதல் உள்ளது. ஒரு வரலாற்றுப் புனைவு தொல்பொருள் ஆய்வின் மூலம் உரிமை கோரினால், அதற்குப் போட்டியான ஒரு தொல்பொருள் புனைவைக் கட்டமைப்பதே இயல்பான எதிர்வினையாக அமைகிறது. ஒரு தரப்பு உரிமைக்கான பண்டைய சான்றுகளைத் தேடினால், மற்றொரு தரப்பு அதைவிடப் பழமையான சான்றுகளைத் தேடுவதன் மூலம் பதிலளிக்கிறது. இந்தப் போராட்டம் தொன்மைக்கான ஒரு போட்டியாக மாறுகிறது. இந்த உத்தி கவர்ச்சிகரமானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இதில் குறிப்பிடத்தக்க வரம்புகள் உள்ளன.
முதலாவதாக, சமகால அரசியல் உரிமைகள் வரலாற்று முன்னுதாரணத்தைச் சார்ந்துள்ளன என்ற அடிப்படைக் கருத்தை இது ஏற்றுக்கொள்கிறது. இந்தக் கருத்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவுடன், யார் முதலில் வந்தார்கள், யார் முன்னதாகக் குடியேறினார்கள், அல்லது யாருடைய இடிபாடுகள் பழமையானவை என்பது குறித்த ஒரு முடிவற்ற போட்டிக்குள் அரசியல் சிக்கிக்கொள்கிறது. தொல்பொருள் சான்றுகள் இயல்பாகவே பலவிதமான விளக்கங்களுக்கு இடமளிப்பதால், இத்தகைய போட்டிகள் அரிதாகவே தீர்வை அளிக்கின்றன.
இரண்டாவதாக, இந்த அணுகுமுறை, சிங்கள-பௌத்த தேசியவாதம் குறித்துப் பல அறிஞர்கள் விமர்சித்த அதே சாராம்சவாத வரலாற்றுத் தர்க்கத்தை மீண்டும் உருவாக்கும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளது. தமிழ் அரசியல் தனக்கெனத் தனித்துவமான வரலாற்றுப் புனைவுகளைக் கட்டமைப்பதன் மூலம் பதிலளித்தால், அது தேசிய இனத்துவப் போட்டியின் பரந்த கட்டமைப்பை எதிர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அறியாமலேயே அதை வலுப்படுத்தக்கூடும்.
மூன்றாவதாக, அத்தகைய அணுகுமுறை தமிழ் வரலாற்று அனுபவத்தின் உண்மையான வலிமையைக் குறைத்து மதிப்பிடுகிறது.
தமிழ் அரசியல் கோரிக்கைகளுக்கான மிகவும் வலுவான அடிப்படை, பண்டைய தொல்லியலில் மட்டுமே அடங்கியிருக்கவில்லை. அது சமூகங்களின் வாழ்வியல் வரலாற்று அனுபவங்களிலேயே அடங்கியுள்ளது. அது தொடர்ச்சியான குடியிருப்பு, சமூக நிறுவனங்கள், பண்பாட்டு நடைமுறைகள், மொழி, நினைவாற்றல், அரசியல் பங்கேற்பு, இடப்பெயர்வு, இழப்பு, பிழைப்பு, கூட்டு வாழ்க்கை ஆகியவற்றில் அடங்கியுள்ளது. சமூகங்கள் தங்களின் சட்டபூர்வ அங்கீகாரத்தைப் பழங்காலத்திலிருந்து மட்டுமே பெறுவதில்லை. அவை வாழும் சமூகங்களாகத் தங்களின் இருப்பிலிருந்தே சட்டபூர்வ அங்கீகாரத்தைப் பெறுகின்றன.
தலைமுறை தலைமுறையாக நிலத்தைப் பயிரிட்டு வரும் ஒரு குடும்பம், நூற்றாண்டுகளாகக் கடலோர வாழ்வாதாரங்களைத் தக்கவைத்து வரும் ஒரு மீனவ சமூகம், போரையும் இடப்பெயர்ச்சியையும் தாங்கிப் பிழைத்த ஒரு கிராமம், பண்பாட்டையும் நினைவுகளையும் தொடர்ந்து மீளுருவாக்கம் செய்து வரும் ஒரு மொழிச் சமூகம் ஆகியவை இந்த யதார்த்தங்களை ஆதரிக்கத் தொல்பொருள் சான்றுகளைத் திரட்ட முடியுமா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், இவை அரசியல் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இது ஒரு மாற்று முன்னோக்கிய பாதையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.
பண்டைய காலத்தின் மீதான உரிமைக்காகப் போட்டியிடுவதற்குப் பதிலாக, தமிழ் அறிவுஜீவிகள், அறிஞர்கள், செயற்பாட்டாளர்கள், நிறுவனங்கள், வடக்குக் கிழக்கின் செழுமையான, மேலும் சிக்கலான, அனைவரையும் உள்ளடக்கிய வரலாறுகளை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்தலாம். அத்தகைய வரலாறுகள் அரசர்கள், இராஜ்ஜியங்கள், நினைவுச்சின்னங்களை மட்டுமல்லாமல், அன்றாட வாழ்க்கை, உழைப்பு, இடப்பெயர்வு, வர்த்தகம், மதம், சாதி, பாலினம், சுற்றுச்சூழல், சமூக மாற்றம் ஆகியவற்றையும் ஆவணப்படுத்தும். தேசியவாத விவரிப்புகளில் பெரும்பாலும் இடம்பெறாத மீனவர்கள், விவசாயிகள், வணிகர்கள், பணியாளர்கள், பெண்கள், இடம்பெயர்ந்த சமூகங்கள், ஒடுக்கப்பட்டோர், சாதாரண கிராமவாசிகள் ஆகியோரின் வரலாறுகளில் அவை கவனம் செலுத்தும். நடைமுறை ரீதியாக, இதற்கு வரலாற்று ஆராய்ச்சி, வாய்மொழி வரலாற்றுத் திட்டங்கள், உள்ளூர் ஆவணக்காப்பகங்கள், சமூக அருங்காட்சியகங்கள், எண்ணிம ஆவணப்படுத்தல், இனவரைவியல் ஆராய்ச்சி, தொல்பொருள் ஆய்வு, பாரம்பரியப் பாதுகாப்பு முயற்சிகள் ஆகியவற்றில் முதலீடு தேவைப்படுகிறது.
போருக்குப் பிந்தைய காலத்தின் முரண்பாடுகளில் ஒன்று, பல தமிழ்ச் சமூகங்கள் ஆவணப்படுத்தப்படாத செழுமையான வரலாற்று அறிவைக் கொண்டிருப்பதுதான். இடப்பெயர்கள், இடப்பெயர்வு வரலாறுகள், சடங்கு முறைகள், விவசாய முறைகள், புனித நிலப்பரப்புகள், போர்க்கால அனுபவங்கள் குறித்த நினைவுகளைப் பெரியவர்கள் சுமந்து செல்கின்றனர். இவை ஒரு தலைமுறைக்குள் மறைந்துவிடும் அபாயத்தில் உள்ளன. வாய்மொழி வரலாறுகள் பதிவு செய்யப்படாத போது மறைந்துவிடுகின்றன. வரலாற்று நிலப்பரப்புகள் ஆவணப்படுத்தப்படாத போது மறைந்துவிடுகின்றன. பண்பாட்டு நினைவுகள் நிறுவனமயமாக்கப்படாத போது பலவீனமடைகின்றன.
போருக்குப் பிந்தைய பிற சமூகங்களிலிருந்து கிடைக்கும் பாடம் தெளிவாக உள்ளது. தங்கள் வரலாறுகளை ஆவணப்படுத்தத் தவறும் சமூகங்கள், மற்றவர்களே தங்களுக்காக அந்த வரலாறுகளை ஆவணப்படுத்துவார்கள் என்பதை அடிக்கடி கண்டறிகின்றன. இதன் விளைவாக, தமிழ்ச் சமூகம் எதிர்கொள்ளும் மிக அடிப்படையான சவால், வெளிப்புறக் கதையாடல்களை எதிர்ப்பதோடு மட்டும் நின்றுவிடாமல், தனக்கான அறிவைச் சுயமாக உருவாக்குவதில்தான் உள்ளது. இதற்கு, எதிர்வினை அரசியலைக் கடந்து அறிவுசார் நிறுவனக் கட்டமைப்பை நோக்கி நகர்வது அவசியமாகும். பல்கலைக்கழகங்கள், ஆவணக் காப்பகங்கள், உள்ளூர் வரலாற்று இயக்கங்கள், பண்பாட்டு அமைப்புகள், சமூக அருங்காட்சியகங்கள், எண்ணிமக் களஞ்சியங்கள், வாய்மொழி வரலாற்றுத் திட்டங்கள், தொல்பொருள் முயற்சிகள், பல்துறை ஆராய்ச்சி மையங்கள் ஆகிய அனைத்திற்கும் முக்கிய பங்கு உண்டு. இதன் நோக்கம் ஒரு மாற்றுப் புராணத்தை உருவாக்குவதாக இருக்கக்கூடாது, மாறாக ஒரு செழுமையான வரலாற்றுப் பதிவை உருவாக்குவதாக இருக்க வேண்டும். எனவே, இந்தச் சவால் அரசியல் சார்ந்தது மட்டுமல்ல மிகமுக்கியமாக அறிவுசார்ந்தது.
நிலம், உரிமைகள், அங்கீகாரம், நீதி தொடர்பான அரசியல் போராட்டங்கள் சந்தேகமின்றித் தொடரும். ஆயினும், இந்தப் போராட்டங்களுடன் பரந்த அறிவு உற்பத்தித் திட்டமும் இணைந்திருக்க வேண்டும். வரலாற்றுப் புரிதலை அரசு நிறுவனங்கள், வெளிநாட்டு அறிஞர்கள் அல்லது தேசியவாத சக்திகளிடம் மட்டும் விட்டுவிடக் கூடாது. சமூகங்களே வரலாற்றை உருவாக்குபவர்களாக மாற வேண்டும். இந்தக் கட்டுரையிலிருந்து வெளிப்படும் மிக முக்கியமான பாடம் இதுவாகத்தான் இருக்கும்.
தொல்லியல் கைவிடப்படக்கூடாது. அதைக் கண்டு அஞ்சவும் கூடாது. கடந்த காலத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்குத் தொல்லியல் ஒரு மதிப்புமிக்க கருவியாகவே உள்ளது. ஆனால், போருக்குப் பிந்தைய இலங்கை எதிர்கொள்ளும் அரசியல் கேள்விகளுக்குத் தொல்லியலால் மட்டும் பதிலளிக்க முடியாது. அந்தக் கேள்விகள் சகவாழ்வு, நீதி, அங்கீகாரம், சமத்துவம், ஜனநாயகப் பிணைப்பு ஆகியவை தொடர்பானவை. வடக்குக் கிழக்கின் எதிர்காலம், யார் மிக வலிமையான தொல்லியல் சான்றுகளை முன்வைக்கிறார்கள் என்பதை மட்டும் சார்ந்திருக்காது. அது, ஒரு பகிரப்பட்ட எதிர்காலம் குறித்த மிகவும் நம்பத்தகுந்த பார்வையை யார் முன்வைக்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்தே அமையும்.
இலங்கையின் தொல்பொருள் நிலப்பரப்புகள் ஒரு முரண்பாடான பாடத்தைக் கற்பிக்கின்றன. நாம் கடந்த காலத்தை எவ்வளவு கவனமாக ஆய்வு செய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக பிரத்தியேக உரிமை குறித்த எளிமையான விவரிப்புகளை நிலைநிறுத்துவது கடினமாகிறது. வரலாற்றுப் பதிவுகள் பல நூற்றாண்டுகளின் ஊடாடல், இடப்பெயர்வு, தகவமைப்பு, சகவாழ்வு என்பவற்றை வெளிப்படுத்துகின்றன. சமகால அரசியல் விவரிப்புகள் பெரும்பாலும் ஒப்புக்கொள்வதை விட, உலகம் மிகவும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டிருந்தது என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. போருக்குப் பிந்தைய இலங்கைக்கு உள்ள சவால் என்னவென்றால், இந்த வரலாற்றுப் பார்வைகளை அரசியல் ஞானமாக மாற்ற முடியுமா என்பதுதான்.
நிலத்திற்கும் அடையாளத்திற்குமான போராட்டங்களில் தொல்பொருள் ஆய்வு முதன்மையாக ஓர் ஆயுதமாகத் தொடர்ந்து செயல்பட்டால், அது ஏற்கனவே உள்ள பிளவுகளை ஆழப்படுத்தும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், தொல்பொருள் ஆய்வு, பகிரப்பட்ட வரலாறுகளின் சிக்கலான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாக மாறினால், அது ஒரு மாறுபட்ட எதிர்காலத்திற்குப் பங்களிக்கக்கூடும். அதில் வரலாற்று அறிவு, புறக்கணிப்பை நியாயப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, சகவாழ்வின் சாத்தியக்கூறுகளை விரிவுபடுத்தப் பயன்படும். வடக்குக் கிழக்கின் நிலப்பரப்புகளில் சிதறிக் கிடக்கும் இடிபாடுகள் எளிமையான பதில்களைத் தருவதில்லை. அதற்குப் பதிலாக அவை ஒருவேளை மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒன்றை வழங்குகின்றன; வரலாறு என்பது சமூகங்கள் அதைப் பற்றிச் சொல்லும் கதைகளை விட எப்போதுமே மிகவும் சிக்கலானது என்ற ஒரு நினைவூட்டலை அவை தருகின்றன. சமகால இலங்கையின் முன் உள்ள பணி, அந்தச் சிக்கலான தன்மையிலிருந்து தஞ்சம் புகுவதற்குப் பதிலாக, அதனுடன் வாழக் கற்றுக்கொள்வதே.
