போருக்குப் பின்னரான ஆட்சியை மறுபரிசீலனை செய்தல்
போருக்குப் பின்னரான ஆட்சியில் சட்ட மற்றும் அரசியலமைப்பு வழிமுறைகளும் பங்கு வகிக்கின்றன. அவசரகாலச் சட்டங்கள் நீக்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் பயங்கரவாத எதிர்ப்புச் சட்டங்கள் நடைமுறையில் உள்ளன. அவை கைது மற்றும் கண்காணிப்புக்கான பரந்த அதிகாரங்களை வழங்குகின்றன. இந்தச் சட்டங்கள் அவற்றின் மறைந்திருக்கும் அச்சுறுத்தலை விட அடிக்கடி பயன்படுத்துவதன் மூலம் குறைவாகவே செயற்படுகின்றன, சாத்தியமான கோரிக்கையின் பயத்தின் மூலம் நடத்தையை வடிவமைக்கின்றன. அதே நேரத்தில், நில உரிமை கோரல்கள், பொறுப்புக்கூறல் வழிமுறைகள், இழப்பீடுகள் போன்ற தீர்வுக்கான சட்ட வழிகள் மெதுவாக, ஒளிபுகாததாக, பயனற்றவையாக உள்ளன. இது ஒரு முரண்பாடான சட்டச் சூழலை உருவாக்குகிறது: சட்டம் கட்டுப்பாட்டுக் கருவியாக எங்கும் நிறைந்துள்ளது, ஆனால் நீதிக்கான ஆதாரமாக பெரும்பாலும் இல்லை. ஒரு நிர்வாகக் கண்ணோட்டத்தில், இந்தச் சமச்சீரற்ற தன்மை செயற்பாட்டுக்குரியது. இது கடமையைக் குறைக்கும் அதே வேளையில் இணக்கத்தை வலுப்படுத்துகிறது.
இந்த நடைமுறைகள், போருக்குப் பின்னரான இலங்கை இயல்பாக்கப்பட்ட விதிவிலக்கு என்று விவரிக்கப்படக்கூடிய ஒன்றின் மூலம் நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. அவசரகாலத் தர்க்கங்கள் முறையான அவசரநிலை அறிவிப்பு இல்லாமல் நீடிக்கின்றன, இராணுவமயமாக்கல் வெளிப்படையான மோதல் இல்லாமல் தொடர்கிறது. அடக்குமுறை வெளிப்படையான வன்முறை இல்லாமல் செயற்படுகிறது. இந்த ஆட்சிமுறை பரவலானது, அதிகாரத்துவமானது. இது பெரும்பாலும் அமைதி மற்றும் முன்னேற்றத்தின் மொழியில் நியாயப்படுத்தப்படுவதால், போட்டியிடுவது மிகவும் கடினம். இது தன்னை அடக்குமுறையாக அறிவிக்கவில்லை, தன்னை இயல்பானதாக முன்வைக்கிறது. எவ்வாறாயினும், வடக்குக் கிழக்கில் வசிப்பவர்களுக்கு, இந்த இயல்புநிலை ஆழமான அரசியல் சார்ந்தது. இது மக்கள் எவ்வாறு பேசுகிறார்கள், நினைவில் கொள்கிறார்கள், நகர்கிறார்கள், அவர்களின் எதிர்காலத்தைக் கற்பனை செய்கிறார்கள் என்பதை வடிவமைக்கிறது.
போருக்குப் பின்னரான இலங்கையை ஒரு தற்காலிகக் கட்டமாக அல்லாமல் ஓர் ஆட்சி முறையாகப் புரிந்துகொள்வது குறிப்பிடத்தக்க பகுப்பாய்வுத் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது அமைதியைக் கட்டியெழுப்புவதில் வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிய கேள்விகளிலிருந்து கவனத்தைத் திசை திருப்பி, அதிகாரத்தின் அன்றாடச் செயற்பாடுகளை நோக்கி மாற்றுகிறது. இது முறிவுக்குப் பதிலாக தொடர்ச்சியை, நிகழ்வை விடக் கட்டமைப்பை முன்னறிவிக்கிறது. மிக முக்கியமாக, போரின் முடிவு அரசியல் மோதலைத் தீர்க்கவில்லை என்பதைக் காண இது நம்மை அனுமதிக்கிறது. அது அதைப் போர்க்களத்திலிருந்து நிலம், நினைவகம், அபிவிருத்தி, மொழி மற்றும் அறிவு ஆகிய களங்களுக்கு மாற்றியுள்ளது.
நல்லிணக்க கட்டமைப்புகள்: அரசியல் மாற்றம் இல்லா தார்மீகப் பழுதுபார்ப்பு
போருக்குப் பின்னரான இலங்கையில், நல்லிணக்கம் என்பது அரசாங்கத்தின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த, குறைவாக விசாரிக்கப்பட்ட முக்கிய வார்த்தைகளில் ஒன்றாக உருவெடுத்துள்ளது. இது அரச கொள்கை ஆவணங்கள், நன்கொடையாளர் உத்திகள், அரசு சாரா நிறுவனங்களின் நிகழ்ச்சிகள், சர்வதேச இராஜதந்திர ஈடுபாடு ஆகியவற்றில் ஒரு நெறிமுறைக் கட்டாயமாகவும் அரசியல் தீர்வாகவும் பரவுகிறது. வன்முறைக்குப் பிறகு குணமடைதல், பிரிவினைக்குப் பிறகு சகவாழ்வு, போருக்குப் பிறகு தேசிய ஒற்றுமை ஆகியவற்றை நல்லிணக்கம் உறுதியளிக்கிறது. இருப்பினும், சமரசம் தார்மீக ரீதியாக தாக்க முடியாததாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளதால், அது பெரும்பாலும் தொடர்ச்சியான விமர்சன ஆய்வுக்கு உட்படாமல் தப்பிக்கிறது.
இலங்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நல்லிணக்கக் கட்டமைப்புகள் நீதிக்கான பாதைகளாக குறைவாகவே செயற்படுகின்றன. உண்மையில் அவை தார்மீக நிர்வாக முறைகளாகச் செயற்படுகின்றன. கட்டமைப்பு மாற்றத்தை விட உணர்ச்சிபூர்வமான பழுதுபார்ப்பு, அரசியல் பொறுப்புக்கூறலை விட தனிப்பட்ட நல்லிணக்கம், தீர்க்கப்படாத வன்முறையுடன் ஈடுபடுவதை விட எதிர்காலக் கதைகளுக்கு அவை முன்னுரிமை அளிக்கின்றன. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நல்லிணக்கப் பேச்சு போருக்குப் பின்னரான சமூகத்தை அரசியல் நீக்கம் செய்கிறது. அதேவேளை மிகவும் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு அமைதியின் சுமையை மறுபகிர்வு செய்கிறது.
இலங்கையில் நல்லிணக்கப் பேச்சுவார்த்தையின் வரையறுக்கும் அம்சங்களில் ஒன்று, அது ஓர் அரசியல் தீர்வு இல்லாத நிலையில் செயற்படுகிறது என்பது. போருக்குப் பின்னரான சூழல்களைப் போலல்லாமல், சமரசம் பேச்சுவார்த்தை மூலம் பெறப்பட்ட ஒப்பந்தங்களைப் பின்பற்றுகிறது – எவ்வளவு அபூரணமாக இருந்தாலும் – இலங்கையின் போர் தீர்க்கமான இராணுவ வெற்றியின் மூலம் முடிந்தது. மோதலுக்கான காரணங்கள் பகிரப்பட்ட முறையில் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, சிறுபான்மையினர் பெரும்பான்மையாக வாழும் பிராந்தியங்களின் எதிர்கால அரசியல் நிலை குறித்து எந்த உடன்பாடும் இல்லை, போர்க்கால வன்முறைக்கான பொறுப்புக் குறித்து ஒருமித்த கருத்தும் இல்லை. இந்தச் சூழலில், நல்லிணக்கம் என்பது அரசியல் சமரசத்திலிருந்து வெளிப்படுவதில்லை. அது அதை மாற்றுகிறது.
சுயாட்சி, இராணுவமயமாக்கல், நில மறுசீரமைப்பு அல்லது பொறுப்புக்கூறல் போன்ற கேள்விகளை நிவர்த்தி செய்வதற்குப் பதிலாக, நல்லிணக்கக் கட்டமைப்புகள் சமூக நல்லிணக்கம், நம்பிக்கை ஆகியவற்றை மீட்டெடுப்பதில் கவனம் செலுத்துகின்றன. அரசியல் விரோதம் என்பது தவறான புரிதல், அவநம்பிக்கை அல்லது வரலாற்று மனக்குறை என மறுவடிவமைக்கப்படுகிறது, அவை உரையாடல் மற்றும் பச்சாதாபம் மூலம் சமாளிக்கப்படலாம். இந்த நடவடிக்கைக் கட்டமைப்பு அநீதியை சமூக உறவுகளின் பிரச்சினையாக நுட்பமாக மறுவடிவமைக்கிறது. யாழ்ப்பாணத்தில் உள்ள ஒரு தமிழ்ச் சமூகச் செயற்பாட்டாளர் இவ்வாறு சொன்னார்: “போருக்கு வழிவகுத்த அரசியல் கேள்விகள் பேசக்கூட அனுமதிக்கப்படாத போது நல்லிணக்கம் நம்மிடம் கேட்கப்படுகிறது.” இவ்வாறு, சமரசம் என்பது அரசியல் ரீதியான பின்னரான சொற்களஞ்சியமாக மாறுகிறது – இது மோதலை அரசியல் போட்டியின் பகுதியிலிருந்து தார்மீக நடத்தைக்கு இடமாற்றம் செய்வதன் மூலம் நிர்வகிக்கிறது.
இலங்கையில் நல்லிணக்கக் கட்டமைப்புகள் பற்றிய மைய விமர்சனம், பொறுப்புக்கூறலில் இருந்து அவற்றின் விலகலைப் பற்றியது. உண்மை தேடுதல், நீதி என்பன பெரும்பாலும் சொல்லாட்சிக் கலையாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், நடைமுறையில் நல்லிணக்க முயற்சிகள் போர்க்காலத் துஷ்பிரயோகங்கள் அல்லது பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு நிவாரணம் வழங்குவது குறித்து அர்த்தமுள்ள விசாரணை இல்லாமல் தொடர்கின்றன. காணாமல் போனவர்களின் குடும்பங்கள் இந்த அணுகுமுறையின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த குற்றச்சாட்டை வழங்குகின்றன. ஒரு தசாப்தத்திற்கும் மேலாக, தமிழ்க் குடும்பங்கள் – முக்கியமாக பெண்கள் – காணாமல் போன உறவினர்கள் பற்றிய தகவல்களைக் கோரி தொடர்ச்சியான போராட்டங்களை நடத்தி வருகின்றனர். இந்தப் போராட்டங்கள் குறியீட்டுச் சைகைகள், விசாரணை ஆணைக்குழுக்கள், மூடல் வாக்குறுதிகளுடன் சந்திக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அரிதாகவே பதில்கள் கிடைத்துள்ளன. இந்தச் சூழலில், நல்லிணக்கப் பேச்சு, பெரும்பாலும் முன்கூட்டியே மன்னிப்புக் கோருவதாகத் தோன்றுகிறது. அரசு பொறுப்பை ஏற்கவோ அல்லது உண்மையை வழங்கவோ மறுத்தாலும், பாதிக்கப்பட்டவர்கள் தேசிய ஒற்றுமைக்காக ‘முன்னேற’ ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள்.
வவுனியாவில் ஆர்ப்பாட்டத்தில் ஈடுபட்ட ஒரு தாய் இந்த முரண்பாட்டை அப்பட்டமாக வெளிப்படுத்தினார்: “சமரசம், மன்னிப்பு தேவை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். என் மகன் உயிருடன் இருக்கிறானா அல்லது இறந்துவிட்டானா என்று கூட எனக்குத் தெரியாத போது நான் எப்படி மன்னிக்க முடியும்?” இங்கே, சமரசம் நெறிமுறை ரீதியாகக் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது. மிகவும் பாதிக்கப்பட்டவர்களை அமைதியின் பெயரால் அநீதியை உள்வாங்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறது, அதே நேரத்தில் குற்றவாளிகளையும் நிறுவனங்களையும் விசாரணையிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.
இலங்கையில் நல்லிணக்கத் திட்டத்தின் ஒரு மூலக்கல்லாக உளவியல் சமூகச் சிகிச்சை மாறியுள்ளது. நன்கொடையாளர் நிதியளிக்கும் முயற்சிகள் அதிர்ச்சி ஆலோசனை, மீள்தன்மை – கட்டமைப்பு மற்றும் சமூகக் குணப்படுத்தும் பட்டறைகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன. பெரும்பாலும் பின்னரான மன உளைச்சலின் உலகளாவிய உளவியல் மாதிரிகளை இவை வரைகின்றன.
வடக்குக் கிழக்கில் உளவியல் துயரத்தின் பரவல் மறுக்க முடியாதது என்றாலும், துன்பத்தின் மருத்துவக் கட்டமைப்பு குறிப்பிடத்தக்க அரசியல் தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. தனிப்பட்ட ஆன்மாக்களுக்குள் துயரத்தைக் கண்டறிவதன் மூலம், அதிர்ச்சிக் கட்டமைப்புகள் அதன் சமூக, அரசியல் காரணங்களிலிருந்து துன்பத்தைத் துண்டிக்கும் அபாயத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஆலோசகர்கள் மற்றும் சுகாதார ஊழியர்கள் பெரும்பாலும் இந்தப் பதற்றத்தை அங்கீகரிக்கின்றனர். கிழக்கு மாகாணத்தில் உள்ள ஒரு மனநல மருத்துவர் தனிப்பட்ட முறையில் இவ்வாறு குறிப்பிட்டார்: “அதிர்ச்சி ஏன் தொடர்கிறது என்று கேட்காமல், அதிர்ச்சிக்குச் சிகிச்சையளிக்க நாங்கள் பயிற்சி பெற்றுள்ளோம்.”
துன்பத்தின் இந்த மருத்துவமயமாக்கல் இரண்டு நிர்வாகச் செயற்பாடுகளைச் செய்கிறது. முதலாவதாக, இது வலியை அரசியலாக்குகிறது. அரசியல் காயத்தை நீதிக்குப் பதிலாக சிகிச்சைத் தலையீடு தேவைப்படும் தனிப்பட்ட நிலையாக மாற்றுகிறது. இரண்டாவதாக, இது அளவிடக்கூடிய விளைவுகளை உருவாக்குகிறது – ஆலோசனை அமர்வுகளின் எண்ணிக்கை, மீட்புக் குறிகாட்டிகள் – அவை நன்கொடையாளர் பொறுப்புக்கூறல் கட்டமைப்புகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன, ஆனால் கட்டமைப்புத் தீங்கு பற்றி சிறிதளவே வெளிப்படுத்துகின்றன. இதனால் குணப்படுத்துவதன் மூலம் சமரசம் என்பது நிர்வகிக்கப்பட்ட மீட்சியின் ஒரு வடிவமாக மாறும் அபாயம் உள்ளது. இது அடிப்படை நிலைமைகளை அப்படியே விட்டுவிட்டு அறிகுறிகளைத் தணிக்கிறது.
உரையாடலும் சமச்சீர்மையின் மாயையும்
இனங்களுக்கிடையேயான உரையாடலும் பரவலாக ஊக்குவிக்கப்படும் மற்றொரு நல்லிணக்கக் கருவியாகும். பட்டறைகள், இளைஞர் பரிமாற்றங்கள், சமூக உரையாடல்கள் சிங்களம், தமிழ் மற்றும் முஸ்லிம் சமூகங்களுக்கிடையில் பரஸ்பரப் புரிதலை வளர்ப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. மோதல்கள் பெரும்பாலும் பாரபட்சம், தவறான தகவல் அல்லது தொடர்பு இல்லாமை ஆகியவற்றிலிருந்து எழுகின்றன என்ற அனுமானத்தை இந்த முயற்சிகள் அடித்தளமாகக் கொண்டுள்ளன. உரையாடல் அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தாலும், இலங்கையில் அதன் பயன்பாடு பெரும்பாலும் அதிகாரத்தின் ஆழமான சமச்சீரற்ற தன்மையை மறைக்கிறது.
சமத்துவ நிலைமைகளின் கீழ் உரையாடல் அரிதாகவே நடத்தப்படுகிறது. தமிழ், முஸ்லிம் பங்கேற்பாளர்கள் கண்காணிப்பின் கீழ் பேசுகிறார்கள். சிங்களப் பங்கேற்பாளர்கள் பெரும்பாலும் அப்படிச் செய்வதில்லை. போரின் சில கதைகள் குற்றமாக்கப்படுகின்றன, மற்றவை கொண்டாடப்படுகின்றன. நேர்மையாகப் பேசுவதன் ஆபத்து சமமற்ற முறையில் விநியோகிக்கப்படுகிறது. ஓர் உரையாடல் நிகழ்ச்சியில் பங்கேற்ற பிறகு யாழ்ப்பாணத்தில் உள்ள ஒரு பல்கலைக்கழக மாணவர் குறிப்பிட்டது போல்: “அவர்கள் நம் வலியைப் பகிர்ந்து கொள்ளச் சொல்கிறார்கள். ஆனால் நாம் சொல்ல முடியாத விஷயங்கள் உள்ளன. நாம் அவற்றைச் சொன்னால், உரையாடல் வேறு எங்காவது முடிகிறது.” அத்தகைய சூழல்களில், உரையாடல் செயல்திறன் மிக்கதாக மாறும் அபாயம் உள்ளது. மௌனம், சமரசம் என்று தவறாக விளங்கப்படுகிறது. கட்டுப்பாடு, சம்மதம் என்று விளக்கப்படுகிறது. நல்லிணக்கத்தின் தோற்றம், பயம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் நிலைத்தன்மையை மறைக்கிறது.
இலங்கையில் நல்லிணக்கம் கல்வியியல் ரீதியாகவும் செயற்படுகிறது. பாடசாலையின் பாடத்திட்டங்கள், பொது நினைவுகூரல்கள் மற்றும் அரசு வழங்கும் ஒற்றுமை பற்றிய விளக்கங்கள் மூலம் அது பரப்பப்படுகின்றது. வரலாற்றுப் பாடப்புத்தகங்கள் பயங்கரவாதத்தின் மீதான அமைதியின் வெற்றியை வலியுறுத்துகின்றன, இராணுவத் தியாகத்தை மதிக்கின்றன, மேலும் மோதலின் அரசியல் வேர்களைக் குறைத்து மதிப்பிடுகின்றன. இந்தக் கல்வியியல் நல்லிணக்கம் ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக விஷயத்தை உருவாக்குகிறது: சமாதானத்தைப் பேச்சுவார்த்தை மூலம் பெறப்பட்ட விளைவாக அல்லாமல் அரசின் பரிசாக ஏற்றுக்கொள்ளும் நன்றியுள்ள குடிமகனின் தேவையை வலியுறுத்துகின்றன. தமிழரது இடப்பெயர்வு, அரசு வன்முறை போன்ற கருத்து வேறுபாடுகள் கொண்ட நினைவுகள் ஓரங்கட்டப்படுகின்றன அல்லது சந்தேகிக்கப்படுகின்றன. ஒரு சமூகவியல் கண்ணோட்டத்தில், இங்கே நல்லிணக்கம் தார்மீக ஒழுக்கமாகச் செயற்படுகிறது. இது குடிமக்களுக்கு கடந்தகாலத்தைப் பற்றி எப்படி உணர வேண்டும், நிகழ்காலத்தில் அரசுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்பதைக் கற்பிக்கிறது.
நல்லிணக்கப் பேச்சுக்குள் மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒரு தடை, ‘முன்னேறுதல்’ என்ற அழைப்பு. இந்தத் தற்காலிகக் கோரிக்கை இழப்பு, அநீதி அல்லது அரசியல் குறைகளுடன் தொடர்ந்து ஈடுபடுவதை நோயியல் அல்லது பிற்போக்குத்தனமாக நிலைநிறுத்துகிறது. இருப்பினும் வடக்குக் கிழக்கில் பலருக்கு, கடந்தகாலம் ஒரு மூடிய அத்தியாயம் அல்ல. இடப்பெயர்வுப் பிரச்சினை இன்னும் தீர்வின்றி நீடிக்கின்றது; காணி உரிமைக்கான கோரிக்கைகள் தொடர்கின்றன. அதேவேளை, காணாமல் ஆக்கப்பட்டவர்கள் முறையாக நினைவுகூரப்படுவதோ அல்லது அவர்களது இழப்பு அதிகாரபூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படுவதோ இல்லை. இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ் முன்னேற வலியுறுத்துவது வாழ்ந்த தற்காலிகங்களின் நியாயத்தன்மையை மறுப்பதாகும். மானிடவியல் ரீதியாக, இது சமரசத்தை ஒரு தற்காலிக நிர்வாகத் திட்டமாக வெளிப்படுத்துகிறது. இது குடிமக்களை அரசு அங்கீகரித்த முன்னேற்றக் காலவரிசையுடன் இணைக்க முயல்கிறது. காத்திருப்பு, துக்கம் மற்றும் தீர்க்கப்படாத உரிமை கோரல் ஆகியவற்றின் மாற்றுத் தற்காலிகங்களை ஓரங்கட்டுகிறது.
சர்வதேச அரங்காடிகள் நல்லிணக்கக் கட்டமைப்புகளை நிலைநிறுத்துவதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை வகிக்கின்றனர். இராஜதந்திர ஈடுபாடு, அபிவிருத்தி உதவி மற்றும் மனித உரிமைகள் அறிக்கையிடல் ஆகியவை பெரும்பாலும் முன்னேற்றத்தின் அடையாளமாக நல்லிணக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றன. இந்த வெளிப்புறச் சரிபார்ப்பு, கணிசமான சீர்திருத்தத்தை மேற்கொள்ளாமல் நல்லிணக்கத்தைச் செயற்படுத்துவதற்கான உள்நாட்டு ஊக்கங்களை வலுப்படுத்துகிறது. ஓர் இலங்கை கொள்கை ஆய்வாளர்: “சமரசம் என்பது செய்ய வேண்டிய ஒன்றல்ல, காட்ட வேண்டிய ஒன்றாக மாறியுள்ளது” என்றார். இந்தச் செயல்திறன் மிக்க நல்லிணக்கம், அடிப்படை அதிகாரக் கட்டமைப்புகளைத் தொடாமல் விட்டுவிடுகையில், சர்வதேச எதிர்பார்ப்புகளைப் பூர்த்தி செய்கிறது. இது மீட்புப் பற்றிய உலகளாவிய விவரிப்புகளுக்கும் உள்ளூர்க் கட்டுப்பாடுகளின் அனுபவங்களுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பை உருவாக்குகிறது.
நல்லிணக்கத்தை மறுசீரமைத்தல்: தார்மீகப் பழுதுபார்ப்பிலிருந்து அரசியல் பொறுப்புக்கூறல் வரை
இங்கு முன்வைக்கப்படும் விமர்சனம் சகவாழ்வு, குணப்படுத்துதல் அல்லது உரையாடலை நிராகரிப்பதல்ல. மாறாக, நீதி மற்றும் அரசியல் மாற்றத்திற்கு மாற்றாக நல்லிணக்கத்தை நிராகரிப்பதாகும்.
இலங்கையில் நல்லிணக்கத்தை விமர்சன ரீதியாக மறுபரிசீலனை செய்வதற்கு கீழ் கண்டவை தேவைப்படுகின்றன:
- மன்னிப்பை விட பொறுப்புக்கூறலை மையப்படுத்துதல்.
- சமச்சீராகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக அதிகாரச் சமச்சீரற்ற தன்மையை அங்கீகரித்தல்.
- குணப்படுத்துதலை கட்டமைப்பு மாற்றத்துடன் இணைத்தல்.
- நினைவகத்தை சிகிச்சையளிப்பதை விட அரசியல் ரீதியாகக் கருதுதல்.
இந்த மாற்றங்கள் இல்லாமல், நல்லிணக்கம் சமாதானப்படுத்தும் தொழில்நுட்பமாகச் செயற்படுவதை அபாயப்படுத்துகிறது. போருக்குப் பின்னரான ஒழுங்கை அதன் காரணங்களை நிவர்த்தி செய்வதற்குப் பதிலாக கருத்து வேறுபாட்டை நிர்வகிப்பதன் மூலம் உறுதிப்படுத்துகிறது.
இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும் போது, சமரசம் என்பது வெறும் ஒரு தார்மீக ஆசை மட்டுமல்ல. அது ஓர் ஆளும் நடைமுறை. குடிமக்கள் கடந்த காலத்துடனும், ஒருவருக்கொருவருடனும், அரசுடனும் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறார்கள் என்பதை இது வடிவமைக்கிறது. இது பாதிப்பை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, பேச்சை ஒழுங்குபடுத்துகிறது மற்றும் அமைதிக்கான பொறுப்பை மறுபகிர்வு செய்கிறது. போருக்குப் பின்னரான இலங்கையில், அரசியல் கேள்விகளைத் திறப்பதற்குப் பதிலாக அவற்றை மூடுவதற்கு சமரசம் பெரும்பாலும் அணிதிரட்டப்பட்டுள்ளது. நீதி இல்லாமல் ஒற்றுமை, உண்மை இல்லாமல் குணப்படுத்துதல். மாற்றம் இல்லாமல் அமைதி ஆகியவற்றை இது உறுதியளிக்கிறது.
போருக்குப் பின்னரானதை ஆய்வு செய்வதன் சவால்கள்
போருக்குப் பின்னரான இலங்கையை – குறிப்பாக வடக்குக் கிழக்கை – ஆராய்வதற்கு ஓர் அடிப்படை ஆய்வு வழிமுறை முரண்பாட்டை எதிர்கொள்ள வேண்டும்: போருக்குப் பின்னரான நிலைமை தீவிரமாக நிர்வகிக்கப்படுகிறது, ஆனால் தொடர்ந்து தெளிவற்றதாக உள்ளது. அதிகாரம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, ஆனால் அரிதாகவே அறிவிக்கப்படுகிறது. வன்முறை இயல்பாக்கப்படுகிறது, ஆனால் ஆவணப்படுத்துவது கடினம். பேச்சுப் பரவுகிறது, ஆனால் என்ன சொல்ல முடியும், எப்படிச் சொல்ல முடியும், யாருக்குச் சொல்ல முடியும் என்பதை அடிப்படையில் மறுவடிவமைக்கும் நிலைமைகளின் கீழ் அது நிகழ்கிறது. வெளிப்படைத்தன்மை, அணுகல், வெளிப்பாடு ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட வழக்கமான ஆராய்ச்சி முறைகள், இலங்கையில் போருக்குப் பின்னரான வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ளப் போதுமானதாக இல்லை. அதற்குப் பதிலாக, ஆய்வு வழிமுறை என்பது நடைமுறையே என்ற நெறிமுறைப் புரிதல் தேவை. அதேவேளை இது, அரசியல் மற்றும் அறிவாற்றல் ஆகியவற்றின் சந்திப்பாக மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டும்.
மோதலுக்குப் பின்னரான ஆய்வில் பல வழிமுறை வழிகாட்டுதல்கள் மாற்றத்தின் சூழலைக் கருதுகின்றன: அணிதிரட்டல், நிறுவனச் சீர்திருத்தம், படிப்படியான இயல்பாக்கம். வன்முறை போதுமான அளவு குறைந்து, நினைவுகள் வேதனையாக இருந்தாலும், ஒப்பீட்டளவில் திறந்த விசாரணையை அனுமதிக்கும் இடத்தில் கள ஆய்வு நடப்பதாகக் கற்பனை செய்யப்படுகிறது. இலங்கை இந்த அனுமானத்தைச் சீர்குலைக்கிறது. பேச்சுவார்த்தை இல்லாமல், பொறுப்புக்கூறல் இல்லாமல், அதன் அர்த்தத்தின் பகிரப்பட்ட விவரிப்பு இல்லாமல் போர் முடிந்தது. இதன் விளைவாக, போருக்குப் பிந்தைய சூழல் என்பது இழப்புகளிலிருந்து மீள்வதற்கான ஒரு களமாக அமையாமல், திட்டமிட்டு நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு ‘நிச்சயமற்ற நிலையாகவே’ உருவெடுத்துள்ளது. இந்தப் பின்புலத்திலேயே ஆய்வாளர் நுழைகிறார். அவர் சிலவற்றைக் கருத்தில் எடுக்க வேண்டியுள்ளது:
- கண்காணிப்பு வழக்கமானது ஆனால் முறைசாராதது.
- அரசியல் பிரிவுகள் நிலையற்றவை, ஆபத்தானவை.
- கடந்தகால இணைப்புகள் குற்றமாக்கப்படுகின்றன அல்லது களங்கப்படுத்தப்படுகின்றன.
- நம்பிக்கை உடையக்கூடியது, பெரும்பாலும் தற்காலிகமானது.
இந்தச் சூழலில், கேள்விகளைக் கேட்பது ஆபத்தை ஏற்படுத்தும், ஆய்வாளருக்கு மட்டுமல்ல, ஆய்வில் பங்குபெறுவோருக்கும். முறையியலை அதிகாரத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது. இது போருக்குப் பின்னரான வாழ்க்கையை நிர்வகிக்கும் அதே கட்டமைப்புகளுக்குள் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது.
போருக்குப் பின்னரான இலங்கையில் மிகவும் பரவலான ஆய்வு வழிமுறைச் சவால்களில் ஒன்று கண்காணிப்பு ஆகும். கண்காணிப்பு எப்போதும் பாதுகாப்புப் படையினரால் செய்யப்படும் வெளிப்படையான கண்காணிப்பாகத் தோன்றாது. பெரும்பாலும், இது சுற்றுப்புறக் கண்காணிப்பு வடிவத்தை எடுக்கும் – உரையாடல்கள் கேட்கப்படலாம், தெரிவிக்கப்படலாம் அல்லது பின்னோக்கி ஆராயப்படலாம் என்ற பரவலான விழிப்புணர்வு. இந்தச் சுற்றுப்புறக் கண்காணிப்பு ஆராய்ச்சிச் சந்திப்பை பல வழிகளில் மறுவடிவமைக்கிறது.
முதலில், இது பேச்சைக் கட்டமைக்கிறது. தமிழீழ விடுதலைப் புலிகள், அரசு வன்முறை அல்லது சுயாட்சி போன்ற அரசியல் ரீதியாக உணர்திறன் வாய்ந்த தலைப்புகளை நேரடியாகக் குறிப்பிடுவதை பங்கேற்பாளர்கள் பெரும்பாலும் தவிர்க்கிறார்கள். அதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் கதையாடல், உருவகம், நகைச்சுவை அல்லது மௌனம் மூலம் பேசுகிறார்கள். இயல்பான ஆய்வு நோக்கிலான சொற்களில் நேரடியாகத் தோன்றும் கேள்விகள் – “போரின் போது என்ன நடந்தது?” அல்லது “2009 முதல் வாழ்க்கை எவ்வாறு மாறிவிட்டது?” – துண்டு துண்டான அல்லது தவிர்க்கும் பதில்களை எழுப்பக்கூடும். காரணம், அக்கேள்விகளுக்குப் பதில் அளிப்பதற்கான அனுபவம் அல்லது நுண்ணறிவு அவர்களுக்கு இல்லாததால் அல்ல, வெளிப்பாடு ஆபத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை அவர்கள் நன்கறிந்திருப்பதால்.
இரண்டாவதாக, கண்காணிப்பு செயல்திறன் மிக்க கதைகளை உருவாக்குகிறது. மக்கள் பாதுகாப்பானவை, எதிர்பார்க்கப்பட்டவை அல்லது நிறுவன ரீதியாகப் படிக்கக்கூடியவை என்று நம்பும் பதில்களை வழங்கலாம். அபிவிருத்தி வெற்றிக் கதைகள், நல்லிணக்கச் சொல்லாட்சிகள் அல்லது அரசுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் வெளிப்பாடுகள் பயம் அல்லது வெறுப்பின் தனிப்பட்ட வெளிப்பாடுகளுடன் சங்கடமாக இணைந்திருக்கலாம்.
மூன்றாவதாக, கண்காணிப்பு பங்கேற்க விரும்புவோரைப் பாதிக்கிறது. போருக்குப் பிந்தைய நிர்வாகத்தினால் அதிகம் பாதிப்புக்குள்ளான தரப்பினர்களான காணாமல் ஆக்கப்பட்டவர்களின் குடும்பங்கள், முன்னாள் போராளிகள் மற்றும் நிலமற்ற குடும்பங்கள் இத்தகைய ஆய்வுகளில் பங்கேற்பது மிகக்குறைவாகவே உள்ளது. முறையான ஆய்வில் அவர்கள் இல்லாதது தற்செயலானது அல்ல. அது அரசியல் ரீதியாக உருவாக்கப்படுகிறது.
முறைப்படி, இது களப்பணியை தகவல்களைப் பிரித்தெடுக்கும் செயல்முறையாகக் கருதுவதிலிருந்து விலகி, சமச்சீரற்ற ஆபத்தால் வடிவமைக்கப்பட்ட பேச்சுவார்த்தை மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட தொடர்பு என்று புரிந்துகொள்வதை நோக்கி மாற வேண்டும். இது இந்தக் கள ஆய்வு அனுபவம் கற்றுத்தந்த முக்கிய பாடமாகும்.
போருக்குப் பின்னரான இலங்கையை ஆராய்வதில் மிக முக்கியமான ஆய்வு வழிமுறை நடவடிக்கைகளில் ஒன்று, மௌனத்தை தரவு சேகரிப்பின் தோல்வியாகக் கருதாமல், அதன் சொந்த உரிமையில் பகுப்பாய்வுப் பொருளாகக் கருதுவதாகும். மௌனம் பல வடிவங்களில் தோன்றும்: பதிலளிக்க மறுப்பது, திடீர் தலைப்பு மாற்றங்கள், தாழ்ந்த குரல்கள், பதற்றமான சிரிப்பு அல்லது ‘பதிவுக்கு வெளியே’ பேச விரும்பும் வலியுறுத்தல். வழக்கமான தரமான ஆய்வில், மௌனம் பெரும்பாலும் நிரப்பப்பட வேண்டிய இடைவெளியாகக் கருதப்படுகிறது – இதற்கு சிறந்த நல்லுறவு, மேம்பட்ட கேள்வி கேட்கும் நுட்பங்கள் அல்லது நீண்ட நேரம் மூழ்குதல் தேவை. போருக்குப் பின்னரான சூழல்களில், அத்தகைய அணுகுமுறை மௌனத்தை ஓர் உத்தியாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக இல்லாமையாகத் தவறாக அங்கீகரிக்கும் அபாயம் உள்ளது.
இலங்கையின் வடக்குக் கிழக்கில், மௌனம் பெரும்பாலும் பின்வருவனவற்றை பிரதிபலிக்கிறது:
- ஆபத்து மதிப்பீடு.
- தேவைக்கேற்ப இழப்புகளை விவரிக்க தார்மீக மறுப்பு.
- பிரித்தெடுக்கும் கதைசொல்லலுடன் சோர்வு.
- நிறுவனங்கள், இடைத்தரகர்கள் மீதான அவநம்பிக்கை.
உதாரணமாக, காணாமல் போன குடும்ப உறுப்பினர்கள் பற்றிய விவாதங்களின் போது, சில பங்கேற்பாளர்கள் மிக விரிவாகப் பேசலாம். மற்றவர்கள் சுருக்கமான அறிக்கைகள் அல்லது கண்ணீருடன் மட்டுமே பதிலளிக்கலாம். இரண்டு பதில்களும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். மௌனம் அறியாமையைக் குறிக்காது, ஆனால் நெறிமுறை ரீதியாகவோ அல்லது பாதுகாப்பாகவோ தொடர்பு கொள்ளக்கூடியவற்றின் வரம்புகளைக் குறிக்கலாம். மௌனத்தை தரவுகளாகக் கருதுவதற்கு ஆய்வு வழிமுறையில் மனத்தாழ்மை தேவை. அனைத்து அனுபவங்களையும் விவரிக்கக்கூடியதாக மாற்றுவதற்கான தூண்டுதலையும் இது எதிர்க்க வேண்டும். முக்கியமான அனைத்தையும் பேச முடியாது என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளலும் அனைத்தையும் பேச வேண்டும் என்று எதிர்பாராமல் இருப்பதும் முக்கியமானது.
போருக்குப் பின்னரான ஆய்வின் தற்காலிகக் கட்டமைப்பில் மற்றொரு சவால் உள்ளது. இலங்கையில் பெரும்பாலான கள ஆய்வுகள் பின்னோக்கியவை: நிகழ்வுகள் நிகழ்ந்த பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு போர், இடப்பெயர்ச்சி, இழப்பு ஆகிய அனுபவங்களை மீண்டும் நினைவுகூருமாறு ஆராய்ச்சியாளர்கள் மக்களிடம் கேட்கிறார்கள். இருப்பினும், பின்னோக்கிய விவரிப்பு அடுத்தடுத்த அனுபவங்கள், மாறிவரும் அரசியல் சூழல்கள் மற்றும் போர் எப்படி முடிந்தது என்பது பற்றிய அறிவு ஆகியவற்றால் வடிவமைக்கப்படுகிறது. மக்கள் பெரும்பாலும் தோல்வி, ஏமாற்றம் அல்லது உயிர்வாழ்வின் கண்ணாடி மூலம் கடந்தகாலத்தை விவரிக்கிறார்கள். ஒரு காலத்தில் நம்பிக்கைக்குரியதாகவோ அல்லது அவசியமானதாகவோ தோன்றிய செயல்கள் இப்போது சோகமானதாகவோ அல்லது தவறாகவோ வடிவமைக்கப்படலாம். மாறாக, அரசியல் ஆபத்து நீடிக்கும் போது சில கடந்தகால இணைப்புகள் பற்றிய மௌனம் காலப்போக்கில் தீவிரமடையக்கூடும்.
இது முக்கியமான ஆய்வு வழிமுறைசார் கேள்விகளை எழுப்புகிறது:
- யாருடைய கடந்தகாலம் விவரிக்கப்படுகிறது, எந்த நிகழ்காலத்திலிருந்து?
- தோல்வி நினைவையும் அர்த்தத்தையும் எவ்வாறு மறுவடிவமைக்கிறது?
- ஆய்வு பின்னோக்கிய கணக்குகளை கடந்தகாலத்தின் வெளிப்படையான ஜன்னல்களாகக் கருதும் போது எவற்றை இழக்கிறது, எவை தவறவிடப்படுகின்றன?
நினைவகத்தைச் சரிசெய்ய அல்லது நிலைப்படுத்த முயல்வதற்குப் பதிலாக, இந்தத் தொடர் பின்னோக்கிய விவரிப்பை ஓர் அரசியல் நடைமுறையாகக் கருதுகிறது. இதன் மூலம் மக்கள் கடந்தகாலத்தைப் போலவே நிகழ்காலத்தையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். தற்காலிக இடப்பெயர்வு என்பது கடக்க வேண்டிய ஒரு தடையல்ல. இது போருக்குப் பின்னரான வாழ்க்கையின் மைய அம்சமாகும். அனைத்துக் கள ஆய்வுகளும் சமச்சீரற்ற தன்மையை உள்ளடக்கியது, ஆனால் போருக்குப் பின்னரான இலங்கையில் இந்தச் சமச்சீரற்ற தன்மை அப்பட்டமாக உள்ளது. ஆராய்ச்சியாளர்கள் – குறிப்பாக சர்வதேச நிறுவனங்களுடன் இணைந்தவர்கள் – இயக்கம், சட்டப் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து வெளியேறும் திறனைக் கொண்டுள்ளனர். அந்தப் பாதுகாப்பு பங்கேற்பாளர்களுக்கு இல்லை. அவர்கள் ஆய்வு செய்யப்படும் கட்டமைப்புகளால் பதிக்கப்பட்டுள்ளனர். இந்தச் சமச்சீரற்ற தன்மை நெறிமுறை விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது.
முதலாவதாக, இது தகவலறிந்த ஒப்புதல் பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது. கண்காணிப்பு மற்றும் பயத்தின் நிலைமைகளில் வழங்கப்படும் ஒப்புதல் முற்றிலும் இலவசம் என்று கருத முடியாது. ஆய்வாளரின் அதிகாரத்தை மரியாதை, கடமை அல்லது தவறாக அங்கீகரிப்பதன் மூலம் மக்கள் பேச ஒப்புக்கொள்ளலாம். இரண்டாவதாக, இது பிரதிநிதித்துவத்தின் கேள்விகளைச் சிக்கலாக்குகிறது. விமர்சனப் பகுப்பாய்வை வெளியிடுவது ஆய்வாளர் வெளியேறிய பிறகும் சமூகங்களுக்கு நீண்டகாலத்திற்கு விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும். எனவே பெயர் தெரியாதது, விடுபடுதல் மற்றும் கட்டமைப்பது பற்றிய முடிவுகள் வெறும் தொழில்நுட்பம் சார்ந்தது மட்டுமல்ல, அவை அரசியல் சார்ந்தவை. மூன்றாவதாக, அறிவு உற்பத்தியின் அரசியல் பொருளாதாரம் குறித்த பிரதிபலிப்பையும் இது கோருகிறது. இவ்வகையான ஆய்வுகளில் பெரும்பாலும் இடைத்தரகர்கள் மிகப்பெரிய ஆபத்தைத் தாங்கும் ஆனால் சிறிய நன்மையைப் பெறும் நபர்களாவர். எனவே அவர்களது நலன்களைத் தீவிரமாகக் கருத்தில் எடுத்துக் கொள்வதும் அவசியமாகும்.
இதற்காகச் செய்யப்பட்ட ஆய்வுகள் முழுமையை விட உறவு நெறிமுறைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதன் மூலம் இந்தச் சமச்சீரற்ற தன்மையை நிவர்த்தி செய்கின்றன. அறியப்பட்ட அனைத்தும் எழுதப்படவில்லை. எழுதப்பட்ட அனைத்துக்கும் காரணம் கூறப்படவில்லை. இல்லாமையும் பொதுமைப்படுத்தல்களும் சில நேரங்களில் பகுப்பாய்வுத் தோல்விகளை விட நெறிமுறைத் தேர்வுகளாக உள்ளன.
இந்தத் திட்டத்தின் துறைகளுக்கு இடையேயான நோக்கம் கூடுதல் வழிமுறைச் சவால்களை அறிமுகப்படுத்துகிறது. மானிடவியல், சமூகவியல், தொல்லியல், மொழியியல், வரலாறு, உளவியல், புவியியல், திட்டமிடல், பொது சுகாதாரம் மற்றும் அருங்காட்சியக ஆய்வுகள் ஒவ்வொன்றும் சான்றுகள் பற்றிய தனித்துவமான அறிவுசார் முறைகள் மற்றும் அனுமானங்களைக் கொண்டுவருகின்றன. தடையற்ற ஒருங்கிணைப்பைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, இந்த ஆய்வு துறைகளுக்கு இடையேயான தொடர்புகளை உற்பத்திப் பதற்றத்தின் தளமாகக் கருதுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக:
- பொது சுகாதார அளவீடுகள் பரவலான துயரத்தை ஆவணப்படுத்தலாம் ஆனால் அரசியல் காரணத்தை மறைக்கலாம்.
- தொல்பொருள் ‘சான்றுகள்’ வாழ்ந்த வரலாறுகளை அழிக்கும்போது பிராந்திய உரிமை கோரல்களை நியாயப்படுத்தலாம்.
- மொழியியல் பகுப்பாய்வு, கணக்கெடுப்பு முறைகள் தவறவிட்ட பேச்சில் குறியிடப்பட்ட பயத்தை வெளிப்படுத்தலாம்.
- திட்டமிடல் ஆவணங்கள் குடியிருப்பாளர்கள் உடைமைப் பறிப்பு என அனுபவிக்கும் எதிர்காலத்தை வெளிப்படுத்தலாம்.
முறைப்படி, அவற்றை ஒரே அதிகாரபூர்வ கணக்கில் சுருக்காமல், பல வகையான ஆதாரங்களாக உரையாடலில் வைத்திருக்க வேண்டும். சில வகையான அறிவு – குறிப்பாக அரசால் உருவாக்கப்பட்டவை – மற்றவர்களுக்கு இல்லாத நிறுவனச் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன என்பதை ஒப்புக்கொள்வதும் அவசியம். பெரும்பாலான முறைசார் பிரதிபலிப்பு ஆய்வாளரின் அடையாளமான இனம், தேசியம், மொழித்திறன் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. இந்தக் காரணிகள் முக்கியமானவை என்றாலும், போருக்குப் பின்னரான இலங்கையின் நிலைப்பாடு கட்டமைப்பு ரீதியாகவும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும்.
இலங்கையில் போருக்குப் பின்னரான ஆய்வு என்பது கட்டுப்பாடு, அமைதி மற்றும் நெறிமுறைப் பொறுப்புக்கு இசைவான ஒரு வழிமுறையைக் கோருகிறது. போருக்குப் பின்னரான வாழ்க்கையை முழுமையாக வெளிப்படையானதாகவோ அல்லது கதை ரீதியாக முழுமையாகவோ வழங்குவதற்கான தூண்டுதலை இது எதிர்க்க வேண்டும். இது ஓர் ஆய்வுப் பொருளாக மட்டுமல்லாமல், ஆய்வின் ஒரு நிபந்தனையாகவும் அதிகாரத்தின் மீதான கவனத்தைக் கோருகிறது. தொடர்ந்து வரும் கட்டுரைகள் இந்த வழிமுறை நிலைப்பாட்டை பல்வேறு துறைகளில் செயற்படுத்துகின்றன. போருக்குப் பின்னரான சமூகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு புதிய கருத்துகள் மட்டுமல்ல, புதிய அறிவாற்றல் வழிகளும் தேவை என்பதை அவை ஒன்றாகக் காட்டுகின்றன. போர் முடிவடைந்ததாக அறிவிக்கப்பட்ட பிறகும் அதன் விளைவுகளுடன் தொடர்ந்து வாழ்பவர்களுக்கு அவை பொறுப்புக்கூற வேண்டிய வழிகளாக இருக்கவியலும்.
நிறைவுக் குறிப்புகள்
இலங்கையில் போருக்குப் பின்னரான வாழ்க்கையைப் பற்றிப் பேசுவது என்பது ஆழமாக நிலைபெறாத ஒரு தற்காலிக உறுதியைத் தூண்டுவதாகும். ‘பின்னர்’ என்ற சொல் அடுத்தடுத்து, மூடல் மற்றும் அபிவிருத்தியைக் குறிக்கிறது: வன்முறை கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்தது, அமைதி நிகழ்காலத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது, அபிவிருத்தி அல்லது சமரசம் எதிர்காலத்தை நோக்கிச் செல்கிறது. இந்தக் கட்டுரையில் உள்ள பகுப்பாய்வுகள், அத்தகைய நேரியல் தற்காலிகமானது, இலங்கையின் வடக்கு மற்றும் கிழக்கின் வாழ்ந்த யதார்த்தங்களைப் பிடிக்கத் தவறிவிட்டது என்பதைக் காட்டுகின்றன. இங்கே, போர் மறுசீரமைக்கப்பட்ட அளவுக்கு முடிவடையவில்லை. அதன் தர்க்கங்கள் புதிய நிறுவன, இடஞ்சார்ந்த மற்றும் அறிவாற்றல் வடிவங்களாக இடம்பெயர்ந்துள்ளன. எனவே, ‘பிறகு’ என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கு, போருக்குப் பின்னரான சமூகங்கள் எவ்வாறு கோட்பாடு செய்யப்படுகின்றன, ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன, நிர்வகிக்கப்படுகின்றன என்பதற்கான அடிப்படை மறுசீரமைப்புத் தேவைப்படுகிறது.
இந்தக் கட்டுரை ‘போருக்குப் பின்னர்’ என்பது வெறுமனே ஒரு விளக்கமான தற்காலிக அடையாளம் அல்ல, மாறாக ஒரு அரசியல் சாதனை என்று வாதிடுகிறது. போர் முடிவுக்கு வந்ததாக அறிவிப்பது, முக்கியமான பணியைச் செய்கிறது. இது அரசின் சட்டபூர்வமான தன்மையைக் கூறுவதை அங்கீகரிக்கிறது, சர்வதேச இயல்பாக்கத்தைச் செயற்படுத்துகிறது. நீதி, சுயாட்சி அல்லது பொறுப்புக்கூறலுக்கான தற்போதைய கூற்றுகளை சட்டபூர்வமாக்குகிறது. ‘பின்னர்’ மீதான வலியுறுத்தல் தற்காலிக நிர்வாகத்தின் ஒரு வடிவமாகச் செயற்படுகிறது. குடிமக்கள் எதிர்காலத்தை எவ்வாறு நினைவில் கொள்ள வேண்டும், துக்கப்பட வேண்டும், கற்பனை செய்ய வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுவதை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. இலங்கையில், இந்தத் தற்காலிக நிர்வாகம் வலிமையானது, ஏனெனில் போர் பேச்சுவார்த்தை மூலம் தீர்வு காண்பதற்குப் பதிலாக இராணுவ வெற்றியின் மூலம் தீர்வு கண்டது. மோதலுக்கான காரணங்கள் அல்லது சமாதான விதிமுறைகளில் உடன்பாடு இல்லாத ‘பின்னர்’ என்ற அறிவிப்பு அரசியல் தீர்வுக்கான கதையை மாற்றுகிறது. இழப்பு, உடைமை பறிப்பு அல்லது தீர்க்கப்படாத வன்முறை பற்றி தொடர்ந்து பேசுபவர்கள் முன்னேற மறுப்பவர்களாகக் காட்டப்படுகிறார்கள். அவர்கள் சட்டபூர்வமான அரசியல் கூற்றுகளை சுமப்பவர்களாக இல்லாமல் நல்லிணக்கத்திற்குத் தடைகளாக நிலைநிறுத்தப்படுகிறார்கள். எனவே ‘பின்னர்’ என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வது என்பது மூடல் விதிக்கப்பட்ட இடங்களில் மூடலை எதிர்ப்பதும், பல காலங்களின் சகவாழ்வை வலியுறுத்துவதும் ஆகும்: அரசின் வெற்றிகரமான நிகழ்காலம், நன்கொடையாளர்களின் வளர்ச்சி எதிர்காலம் மற்றும் பொது மக்களின் நிச்சயமற்ற தன்மை, கண்காணிப்பு மற்றும் காத்திருப்பு ஆகியவற்றின் நீடித்த நிகழ்காலம்.
மோதலுக்குப் பின்னரான நல்லிணக்கக் கட்டமைப்புகள், சமூகங்கள் அடையாளம் காணக்கூடிய நிலைகளில் – வன்முறையிலிருந்து அமைதி வரை, அதிர்ச்சியிலிருந்து குணப்படுத்துதல் வரை, பிரிவிலிருந்து ஒற்றுமை வரை – முன்னேறுகின்றன என்ற அனுமானத்தை பெரிதும் நம்பியுள்ளன. இத்தகைய கட்டமைப்புகள் கட்டமைப்பு வன்முறையின் நிலைத்தன்மையை எவ்வாறு மறைத்து, தொடர்ந்து வரும் தீங்கை அரசியலிலிருந்து நீக்குகின்றன என்பதை இந்தக் கட்டுரை ஆராய்ந்தது. இலங்கையில், சமரசம் பெரும்பாலும் ஓர் அரசியல் செயல்முறையாக இல்லாமல் ஒரு தார்மீக உத்தரவாக அணிதிரட்டப்பட்டுள்ளது. மன்னிப்பு, சகவாழ்வு மற்றும் உரையாடலை வலியுறுத்துகிறது. அதே நேரத்தில் அதிகாரம், பொறுப்பு, மறுபகிர்வு பற்றிய கேள்விகளை அடைக்கிறது. குணப்படுத்தும் மொழி நீதியின் மொழியை இடம்பெயர்த்துள்ளது. ஒற்றுமையின் சொற்களஞ்சியம் சமத்துவமின்மையையும் இராணுவமயமாக்கலின் யதார்த்தங்களையும் மறைத்துவிட்டது.
‘பின்னர்’ என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கு, சமரசம் என்பது மோதலைத் தொடர்ந்து இயற்கையான அடுத்த படியாக வரும் ஒன்று என்ற கருத்தைக் கைவிட வேண்டும். அதற்குப் பதிலாக, நல்லிணக்கம் என்பது ஒரு போட்டி அரசியல் நிலப்பரப்பாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். இது போருக்குப் பின்னரான அதிகார உறவுகளை மீண்டும் உருவாக்கவோ அல்லது சவால் செய்யவோ முடியும். பொறுப்புக்கூறல், படைத்துறைக் குறைப்பு, அர்த்தமுள்ள அரசியல் சீர்திருத்தம் இல்லாமல், சமரசம் என்பது சமாதானப்படுத்தும் தொழில்நுட்பமாக மாறும் அபாயம் உள்ளது. இது போருக்குப் பின்னரான ஒழுங்கை மாற்றாமல் நிலைப்படுத்தும் ஒன்று.
இந்தக் கட்டுரையின் மையப் பங்களிப்புகளில் ஒன்று, போருக்குப் பின்னரான நிலையை ஓர் இடைக் காலகட்டமாக அல்லாமல், நிர்வாகத்தின் நீடித்த நிலையாகக் கருத்தியல் செய்வதாகும். இலங்கையில், இந்த நிலை இராணுவமயமாக்கப்பட்ட நிர்வாகம், அபிவிருத்தி சார்ந்த உடைமை நீக்கம், ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட நினைவகம், பரவலான கண்காணிப்பு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகிறது. வன்முறை திறந்த மோதலின் மூலம் அல்ல, மாறாக இயல்பாக்கப்பட்ட, அதிகாரத்துவ மற்றும் சட்டபூர்வமாக அனுமதிக்கப்பட்ட நடைமுறைகள் மூலம் தொடர்கிறது.
போருக்குப் பின்னரான நிலையை ஒரு கட்டமாகப் புரிந்துகொள்வது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. அமைதியை நோக்கிய முன்னேற்றத்தை அளவிடுவதிலிருந்தும், அன்றாட வாழ்க்கையில் அதிகாரம் எவ்வாறு செயற்படுகிறது என்பதை ஆராய்வதிலிருந்தும் இது பகுப்பாய்வுக் கவனத்தை மாற்றுகிறது. இது நிகழ்வை விட முறிவு, மற்றும் கட்டமைப்பை விட தொடர்ச்சியை முன்னறிவிக்கிறது. மிக முக்கியமாக, போரின் முடிவு அரசியல் மோதலைத் தீர்க்கவில்லை என்பதை இது வெளிப்படுத்துகிறது. அது அதை நிலஞ்சார் முரண்பாடுகள், பாரம்பரிய உரிமை கோரல்கள், மொழிப் பயன்பாடு, சுகாதார விளைவுகள் மற்றும் இடஞ்சார்ந்த திட்டமிடல் என இடமாற்றம் செய்துள்ளது. எனவே ‘பின்னர்’ என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வது என்பது, அமைதி என்பது வன்முறை இல்லாதது அல்ல, மாறாக அதன் ஒரு குறிப்பிட்ட உள்ளமைவு என்பதை அங்கீகரிப்பதை உள்ளடக்கியது.
‘பின்னர்’ என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வது, போருக்குப் பின்னரான சமூகங்கள் எவ்வாறு ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வதையும் அவசியமாக்குகிறது. இந்த ஆய்வுகள், இலங்கையின் போருக்குப் பின்னரான வடக்குக் கிழக்கின் கண்காணிப்பு, பயம் மற்றும் சமச்சீரற்ற ஆபத்து நிலைமைகளின் கீழ் நடத்தப்பட்டவை என்பதை இக்கட்டுரை வலியுறுத்தியுள்ளது. இந்த நிலைமைகள் அடிப்படையில் அறிவின் உற்பத்தியை மறுவடிவமைக்கின்றன என்பதையும் முன்னறிவிக்கிறது. மௌனம், ஏய்ப்பு மற்றும் மறைமுகப் பேச்சு ஆகியவை முறைசார் தோல்விகள் அல்ல. அவை போருக்குப் பின்னரான வாழ்க்கையின் அம்சங்கள். பின்னோக்கிப் பார்க்கும் விவரிப்பு தோல்வி, ஏமாற்றம் மற்றும் தொடர்ச்சியான கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றால் வடிவமைக்கப்படுகிறது. துறைகளுக்கு இடையேயான சான்றுகள் நேர்த்தியாக ஒன்றிணைவதில்லை. இது அரசு, நிபுணர் மற்றும் வாழ்ந்த அறிவு வடிவங்களுக்கு இடையிலான அறிவாற்றல் பதற்றங்களை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதையும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
இலங்கையை அடித்தளமாகக் கொண்டிருந்தாலும், இந்தக் கட்டுரையில் முன்வைக்கப்பட்ட வாதங்கள் இலங்கைக்கு அப்பாலும் பேசுகின்றன. இலங்கை இங்கு ஒரு விதிவிலக்கான வழக்காகவோ அல்லது எச்சரிக்கைக் கதையாகவோ முன்வைக்கப்படவில்லை, மாறாக உலகளாவிய தெற்கில் போருக்குப் பின்னரான நிர்வாகத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான ஒரு கோட்பாட்டுத் தளமாக முன்வைக்கப்படுகிறது. பல சமகால மோதல்கள் தீர்வு, பொறுப்புக்கூறல் அல்லது ஒருமித்த கருத்து இல்லாமல் முடிவடைகின்றன. இது போன்ற சூழல்களில், போருக்குப் பின்னரான நிர்வாகம் பெரும்பாலும் தீர்க்கப்படாத அரசியல் விரோதத்தை நிர்வகிக்க அபிவிருத்தி, நல்லிணக்கச் சொல்லாட்சி மற்றும் பாதுகாப்பு இயல்பாக்கத்தை நம்பியுள்ளது. இவ்வாறு இலங்கை அனுபவம் போருக்குப் பின்னரான ஆட்சியின் பரந்த இயக்கவியலை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது: உள்நாட்டுப் போருக்குப் பிறகு அரசுகள் எவ்வாறு அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைக்கின்றன, சர்வதேச அரங்காடிகள் எவ்வாறு முன்கூட்டிய அமைதியை இயல்பாக்குகிறார்கள், நிர்வாக மற்றும் அறிவாற்றல் வழிமுறைகள் மூலம் வன்முறை எவ்வாறு தொடர்கிறது போன்றவை அடிக்கோடிடப்பட்டுள்ளன.
எனவே இலங்கையில் ‘பின்னர்’ என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வது போருக்குப் பின்னரான ஆய்வுகள் பற்றிய பரந்த மறுபரிசீலனைக்குப் பங்களிக்கிறது.
‘பின்னர்’ என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வதன் இறுதி உட்குறிப்பு, அரசியல் எதிர்காலங்களுடன் தொடர்புடைய அறிவார்ந்த படைப்பு எவ்வாறு தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறது என்பது பற்றியது. மோதலுக்குப் பின்னரான ஆதிக்கம் செலுத்தும் கட்டமைப்புகள் மூடலை நாடுகின்றன: சொல்லப்பட வேண்டிய உண்மை, குணப்படுத்தப்பட வேண்டிய அதிர்ச்சி, அடையப்பட வேண்டிய நல்லிணக்கம். இந்தக் கட்டுரை அரசியல் கேள்விகளைத் திறந்தே வைத்திருப்பதன் மதிப்பை வாதிட்டுள்ளது.
தொடர்ந்து வரும் கட்டுரைகள், போருக்குப் பின்னரான ஆட்சி எவ்வாறு அன்றாட வாழ்க்கை, நிறுவனங்கள், உடல்கள், நிலப்பரப்புகள், மொழி மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் ஆகியவற்றின் மூலம் வாழ்ந்து நிலைபெறுகிறது, போட்டியிடுகிறது என்பதை ஆராய்கின்றன. ஒவ்வொரு கட்டுரையும் போருக்குப் பின்னரான நிலைமையின் வெவ்வேறு பரிமாணத்தில் ஈடுபடுகிறது, ஆனால் அனைத்தும் முன்கூட்டிய முடிவுகளை மறுப்பதில் ஒன்றுபட்டுள்ளன.
இலங்கையில் ‘போருக்குப் பின்னர்’ என்பது ஒரு நிலையான தற்காலிக அடிவானம் அல்ல, மாறாக சாத்தியக்கூறு குறித்த தொடர்ச்சியான போராட்டம் என்று வடக்குக் கிழக்கில் உள்ள மக்கள் ஒன்றாக வாதிடுகின்றனர். எனவே ‘பின்னர்’ என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வது ஓர் ஆய்வியல் பயிற்சி மட்டுமல்ல. அமைதி அறிவிக்கப்பட்டாலும் நீதி மழுப்பலாக இருக்கும் போது வன்முறையின் பின்விளைவுகளுடன் சமூகங்கள் எவ்வாறு வாழ்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஓர் அவசியமான படியுமாகும்.
